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sábado, 18 de agosto de 2018

Justo cuando Crees que Estás Iluminado

                                       Buda Enjaulado,

Montaña Wutai, provincia de Shanxi,
1998 De la serie The Chinese de Liu Zheng.



Experiencias espirituales temporales,
como destellos de dicha o claridad,
pueden ser útiles señales de progreso
si sabes cómo manejarlos,
dice Andrew Holecek.
Pero si no lo sabes, ten cuidado,
pueden ser trampas.



Tarde o temprano va a suceder, puede ser la primera vez que medita o solo después de años de práctica dedicada, pero algún día tendrá una experiencia espiritual.

Estas experiencias vienen en muchas formas, que van desde una simple tranquilidad hasta un radiante éxtasis. En su expresión más completa, son terremotos espirituales que pueden transformar tu vida.

El sabio tibetano Marpa compartió una de esas experiencias:
Estaba abrumado de alegría. Los pelos de mi cuerpo se erizaron y estaba conmovido hasta las lágrimas ... Mi cuerpo estaba ebrio de dicha inmaculada... Amaneció una experiencia más allá de las palabras. 
The Rain of Wisdom

traducido por el Comité de Traducción de Nalanda
En niveles más modestos, pueden manifestarse como el cese total del pensamiento, una experiencia fuera del cuerpo o sensaciones de dicha y claridad.

Es posible que tenga una experiencia de profunda meditación o de unión con todo el cosmos, y dígale a usted mismo:
"¡Esto es! Esto es lo que he estado esperando".
Al igual que las endorfinas liberadas en un corredor, estas experiencias son la cumbre del meditador. Y son adictivas. 

Estos eventos son un tiempo de celebración y un tiempo de preocupación. Son motivo de celebración porque pueden ser auténticos marcadores de progreso.


Estás vislumbrando la naturaleza de la mente y la realidad; estás empezando a ver las cosas como realmente son. Estas despertando, pero esas experiencias también son motivo de preocupación, precisamente porque se sienten tan bien.

Por sorprendente que pueda parecer, el camino espiritual no se trata de hacerte sentir bien. Se trata de hacerte sentir real. 

Las experiencias espirituales pueden ser la miel más dulce que cubre los ganchos más afilados. Debido a que pueden ser tan transformadores y dichosos, es casi imposible no captarlos. Tú quieres más, y ese es el gancho.


Y cada vez que se involucra el aferramiento, incluso si se trata de una experiencia espiritual, estás de vuelta en el samsara, enganchado en el mundo condicionado de interminable insatisfacción. 

Las experiencias espirituales son subproductos de la meditación. El problema es que creemos que son el producto final de la meditación.


Traleg Rinpoche dijo:
"La principal causa de las percepciones erróneas con respecto a la experiencia de la meditación es que después de la pérdida del fervor inicial, podemos olvidarnos de centrarnos en la esencia de la meditación y su propósito, y poner más y más énfasis en la subyacente experiencia meditativa".
Las experiencias espirituales se llaman nyam en tibetano, lo que significa "experiencia temporal", y todo meditador debe ser consciente de ellas. 

Nyam se establece en contraste con tokpa, que significa "realización".
  • Nyam es como un vapor agradable. No importa lo bien que se siente, siempre se evapora.

  • Tokpa es como una montaña. Se mantiene.
Un Nyam siempre tiene un comienzo y un final. Un día te elevas a la meditación más celestial, pero finalmente vuelves a la Tierra.

No hay abandonos con una realización auténtica. 

Tsoknyi Rinpoche se refiere a los nyams como "estados de ánimo de meditación" y dice:

"Nyam tiene grosor; tokpa es liviano y fino. El problema es que nos gusta más el espesor, es más sustantivo y satisfactorio".
Nos gusta la sustancia de nuestros estados de ánimo. 

Nyam y tokpa son en sí mismas las dos últimas fases de un proceso de tres fases de asimilación completa o incorporación de dharma: comprensión, experiencia y realización. Esto nos muestra que la experiencia es realmente una buena cosa, una fase necesaria pero intermedia para absorber el dharma.


Comenzamos con la comprensión, que tradicionalmente se conoce como un parche, ya que finalmente se cae.

Con el estudio y la práctica, la comprensión se desarrolla en la experiencia, que es como el clima, que siempre cambia. Con la práctica sostenida, la experiencia madura en la realización, que al igual que el cielo nunca flaquea.

Este es el proceso de tres etapas de la realización completa; es la forma en que ingerimos, digerimos y metabolizamos el dharma hasta que literalmente se convierte en nosotros. 

Si se relaciona con un nyam de forma adecuada, se convierte en realización. Si no lo haces, se pudre y se convierte en la más sutil y seria de todas las trampas espirituales.


Tai Situ Rinpoche dijo que puedes quedarte atrapado en un nyam durante toda una vida. Más comúnmente, las personas pierden preciosos años pensando que, debido a que tuvieron una experiencia espiritual, están iluminados, cuando de hecho están simplemente encadenados a un nyam.

Si está apegado a su gran experiencia y comienza a identificarse con ella, simplemente ha reemplazado una cadena hecha de plomo con una hecha de oro.

Dilgo Khyentse Rinpoche dijo:
Los meditadores que persiguen las experiencias, como un niño corriendo detrás de un hermoso arco iris, serán engañados.

Cuando practicas intensamente, puedes tener destellos de clarividencia y varias señales de logro, pero todo lo que hacen es fomentar las expectativas y el orgullo: estos son solo trucos diabólicos y la fuente de obstáculos.
Journey to Enlightenment
por Matthieu Ricard
El apego a cualquier cosa, no importa cuán espectacular sea, aún es apego. 

Tengo un interés especial en nyams porque yo también me he enganchado. El primer nyam que me atrapó fue la experiencia de no pensar. Esto me sorprendió cuando conocí la Meditación Trascendental (MT) hace casi cuarenta años.


Cuando mi instructor de MT me guió a la meditación, me sumergí en una profunda absorción meditativa. Por primera vez en mi vida, me sentí completamente despierto sin un solo pensamiento corriendo por mi mente. Nunca pensé que un estado tan dichoso fuera siquiera posible. 

Lo que hizo que la experiencia fuera tan llamativa fue el contraste de haber llegado queriendo que mi instrucción se sintiera rápida y ansiosa, y luego, en treinta minutos, caí en un estado completamente libre de pensamientos. Era como bucear bajo las olas entrecortadas en aguas tranquilas y profundas.


Debido a que el contraste fue tan dramático, pensé que había alcanzado cierto nivel de iluminación. Me tomó años darme cuenta de que esta es una experiencia común y que estaba lejos de estar iluminado. 

La buena noticia era que había probado un aspecto de la mente despierta y quería más.


La experiencia me inspiró a seguir la meditación con entusiasmo. Comencé una práctica diaria que no ha disminuido en cuatro décadas. La mala noticia fue que me até en nudos tratando de reproducir esa experiencia.

Había puesto una barra que era ridículamente alta y me causaba todo tipo de angustias innecesarias cuando no podía medirla.




Relativo a la experiencia espiritual

Debido a que estos estados exaltados son tan deliciosos, es difícil no aferrarse a un nyam.


En un nivel, solo son dulces espirituales; tener algunos de estos dulces está bien de vez en cuando, pero festejarlos hará que tu meditación se vuelva enferma. 

¿Cómo nos relacionamos adecuadamente con un nyam? Digamos que tienes una experiencia de dicha en tu meditación. Está bien celebrarlo. Date una palmadita en la espalda. Pero luego déjalo ir.


Restablecer las condiciones que provocaron la experiencia en primer lugar. En otras palabras, la mayoría de estas experiencias surgen cuando la mente está abierta, es espaciosa y está relajada.

William Blake, en Canciones de Inocencia y Experiencia, escribió:
Aquel que se ata a sí mismo una alegría, 
la vida alada destruye, 
pero aquel que besa la alegría mientras vuela 
Vive en el amanecer de la Eternidad.
Si captas el evento e intentas repetirlo, esa contracción en torno a la experiencia lo evita irónicamente. Para que la realización llegue, primero tenemos que dejar ir (soltar) la experiencia. 

Otro aspecto de la relación inapropiada es hablar de la experiencia. Es muy tentador compartir, proclamar o incluso anunciar tu despertar, pero es importante verificar tu motivación.

Pregúntate,
  • ¿Porqué quieres hacer esto?

  • ¿Quieres que los demás sepan cómo te has dado cuenta?
Si es así, deja que tus acciones hablen más fuerte que tus palabras. Vive tu despertar. No lo hables.

Las experiencias espirituales a menudo surgen en el santuario del silencio, y deben mantenerse en ese santuario. Hay una razón para el secreto en las tradiciones. Si permanece en silencio, la experiencia tiende a estabilizarse y madurar.


El Nyam evoluciona en tokpa. Si hablas de eso, la experiencia se escurre.

El nyam degenera en un recuerdo lejano. No seas un contenedor con fugas goteando sobre otros. Manténtu experiencia herméticamente sellada para que no se eche a perder. 

Puede estar bien compartir tu experiencia con amigos espirituales íntimos; después de todo, podría inspirarlos. Pero incluso aquí, siempre verifica primero tu motivación. Cuando las personas hablan de sus experiencias, generalmente solo quieren que éstas sean confirmadas.


La única persona con la que debes hablar es tu profesor o instructor de meditación. Un maestro auténtico te mantendrá en el camino al decirte que la experiencia no es ni buena ni mala, o ignorándote, o animándote a dejarla ir. 

Durante un largo retiro, tuve otro nyam. Cuando salí del retiro, corrí para compartir mi "realización" con mi maestra, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.


Mientras compartía mi experiencia de iluminación, él bostezó y miró por la ventana.

¡Mi llamado "despertar" lo estaba durmiendo! Cuando terminé, habló sobre un tema que no tenía nada que ver con mi experiencia. Entré todo agrandado con mi nyam y salí pinchado y desinflado. No era lo que quería, pero era exactamente lo que necesitaba. 

Cuando hablas de tu experiencia inapropiadamente, transformas la oportunidad en un obstáculo. El evento bendito se convierte en uno maldito.


Tulku Urgyen Rinpoche dijo que hablar sobre experiencias espirituales es como estar en una cueva oscura con una vela y luego regalar la vela: te quedas en la oscuridad.

Esta es una forma de diferenciar entre un maestro verdaderamente realizado y uno atrapado en un nyam. Los verdaderos maestros nunca hablan de su realización; los infectados con un nyam están felices de hablar.

Como dice el Taoismo,
"Aquél que habla no sabe. El que sabe no habla".
La esencia de una relación adecuada con la experiencia espiritual es el silencio y la liberación. Mantén la boca cerrada y tu corazón abierto.

Usa la experiencia para inspirarte a seguir, pero sigue adelante sin que el nyam te retenga. Relaciona lo que sea que surja, lo bueno, lo malo y lo feo, con ecuanimidad. Así es como la experiencia madura en la realización. 

Dado que las experiencias espirituales pueden ser tan extáticas, y el agarre correspondientemente extremo, a veces nuestros dedos deben ser separados del nyam.


Khenpo Rinpoche dijo que alimentas la experiencia meditativa destruyéndola.

Patrul Rinpoche hizo eco de este consejo:
La meditación del yogui mejora a través de la destrucción ...

Cuando se producen experiencias de quietud, felicidad y claridad, y surgen sensaciones tales como alegría, deleite o sensaciones placenteras, debes destruir esta envoltura de la experiencia en mil pedazos. 
Lion's Gaze - Un comentario sobre Tsig Sum Nedek

por Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche
Lo que se destruye no es la experiencia en sí misma, sino nuestro apego a ella.

Tsoknyi Rinpoche también señala,
"La gente común no se ilumina porque no medita. Los yoguis no se iluminan porque no dejan de meditar".
No pueden obtener lo suficiente de su subidón. 

No hay tiranía tan grande como la tiranía del éxito, material o espiritual. El éxito lleva al orgullo y al apego. Los nyams son marcadores de éxito, pero la tiranía de ese triunfo puede boomerang.


Cuando los nyams se solidifican, deben ser derrotados.

Los meditadores honestos invitan a esa derrota; los charlatanes la evitan. 




Guru vs. Guruismo

Hay otra razón por la cual es peligroso hablar de experiencias espirituales.


Cuando hablas de tu experiencia espiritual, la reificas y comienzas a identificarte con ella y a creerla. Mientras más hablas, más te convences a ti mismo de que algo especial realmente sucedió. Peor aún, otros podrían comenzar a creerlo y alimentar la reificación.

La noticia de tu despertar puede propagarse como un virus y, antes de darte cuenta, todos pueden infectarse con cepas de su Nyam.

Cuando esto sucede, se desarrolla una relación sutil de co-dependencia entre "maestro" y discípulo. El discípulo involuntariamente habilita al "maestro" al reverenciar su nyam (y al proyectar sus problemas psicológicos sobre el "maestro"); el "maestro" luego capacita al discípulo llenándolo de atención (y de manera similar se enreda en un enjambre de sus propias proyecciones y elementos de sombra).

Creen que se están levantando mutuamente, pero en realidad están tirando uno del otro. Todos creen en la experiencia del "maestro" y pronto nace un culto. Un "gurú" ha sido entregado con fuerza al mundo. 

Este no es el hermoso nacimiento de un gurú realizado, sino el nacimiento deformado del guruismo.


El guruismo se basa en la experiencia espiritual del "maestro", y el culto consiste en difundir esa experiencia como una enfermedad. Todos atrapan la fiebre y quieren tener la experiencia.

Estos "gurús", en un esfuerzo por proteger al nyam y su papel exclusivo como su transmisor, a menudo ponen en cuarentena a sus discípulos de influencias externas.

Afirman que están protegiendo a sus discípulos, pero en realidad solo están defendiendo sus propios egos e imperios.

Los Branch Davidians, Jonestown y muchos otros cultos han seguido esta fórmula clásica. Es otra expresión de aferrarse a las experiencias de élite, una consecuencia natural de un ataque salvaje de nyam. 

El peligro de confundir a los gurús auténticos con el guruismo es que ambos implican la rendición. La rendición tiene un lugar poderoso en la espiritualidad, si te rindes a la autoridad apropiada. Cuando te rindes inteligentemente a un gurú, su realización pura puede verterse en tu corazón abierto.


El resultado es el despertar. Si te rindes ignorantemente al guruismo, esa experiencia contaminada también puede penetrar en tu corazón, y el resultado suele ser catastrófico. 

En mis años en el camino espiritual, he visto a muchos maestros cementados en su nyam. No hay duda de que muchos tuvieron experiencias espirituales genuinas, pero tampoco hay duda de que estaban superpegados a esa experiencia.


Estos "maestros" tienden a aparecer en Occidente, donde la espiritualidad se rige por la comodidad y la gratificación instantánea, y donde la necesidad de una práctica disciplinada a menudo es suplantada por el deseo de obtener resultados rápidos. 

Como los nyams son deseables, son comercializables y se venden. ¿Quién no pagaría por una experiencia de dicha, claridad o no pensamiento, los tres nyams más famosos?


Los maestros atrapados en un nyam también venden, porque a menudo emanan un aura del propio nyam. Por lo general, ensalzan los aspectos extraordinarios y extáticos de la meditación y atrapan fácilmente a los demás de la misma manera que se han enganchado.

Sus experiencias suenan tan deliciosas, tan "espirituales", que es tentador seguir su dicha. Vi a uno de esos "maestros" que se deslizaba hacia su trono, envuelto en seda blanca y rodeado por su bandada de adoradores. Ella habló con una voz seductora sobre la naturaleza eufórica de su despertar.

Para mí, ella estaba claramente atrapada en el nyam de la dicha. 

Los maestros atrapados en un nyam tienden a trabajar solos, y si bien es posible que hayan estudiado con maestros auténticos, o bien le rinden homenaje a su linaje o lo descartan por completo.


Conozco a los "maestros" occidentales que rechazaron a sus propios maestros porque no confirmaron su nyam o apoyaron su despertar.

La única persona que podría haberlos reencaminado destruyendo su apego a la experiencia es descartado por no entender su experiencia. 

Una vez que un "maestro" gana tracción y establece un seguimiento, es casi imposible extraerlos de su nyam.


La habilitación es demasiado profunda y el éxito demasiado adictivo. Sería tremendamente honesto y valiente recurrir a sus adoradores estudiantes y admitir que todos ellos, profesores y estudiantes, fueron seducidos en un nyam.

Es mucho más fácil permanecer atrapado en la codependencia espiritual.




Despertandose del Nyam 

En el mundo de los sueños, hay un evento llamado falso despertar.


Esto es cuando alguien se despierta de un sueño y descubre más tarde que todavía estaban dormidos. En otras palabras, se despiertan de un nivel de sueño a lo que creen que es despertar a la realidad, solo para luego darse cuenta de que, a lo que han despertado, es otro sueño más.

Es como en la película Inception, donde hay sueños dentro de los sueños, engaños dentro de engaños.

Como estudiante de yoga de los sueños, he experimentado varios de estos falsos despertares. ¡Puede ser impactante cuando suena la alarma del reloj y me despierto a la conciencia cuando ya pensaba que ya estaba despierto!

Es igualmente conmovedor cuando alguien dormido en un nyam finalmente se despierta de su falso despertar. La mayoría prefiere dormir. El falso despertar es un término que describe lo que sucede cuando las personas confunden su nyam con tokpa genuino. 

Aquellos atrapados en un nyam rara vez se someten a la incomodidad de ser arrancados de su trampa celestial. Una forma de detectar si estás atrapado en un nyam, por lo tanto, es ver cómo reaccionas cuando se interrumpe o desafía tu experiencia especial.


Si te irritas, te pones a la defensiva o te enojas, probablemente estés infectado con un nyam. 

Si deseas buscar progreso en tu camino, no busques experiencias espirituales. Observa tu vida ordinaria.


Sogyal Rinpoche dice:
La maravilla de [la iluminación] es que es algo no exótico, no fantástico, no para una élite, sino para toda la humanidad; y cuando nos damos cuenta, los maestros nos dicen que es inesperadamente ordinario.

La verdad espiritual no es algo elaborado y esotérico, de hecho es un profundo sentido común ... ser un buda no es ser un superhombre espiritual omnipotente, sino convertirse finalmente en un verdadero ser humano. 
de Glimpse After Glimpse: Reflexiones diarias sobre la vida y la muerte

por Sogyal Rinpoche

  • ¿Te estás volviendo más amable, paciente y generoso?
  • ¿Se está abriendo tu corazón?
  • ¿Eres más comprensivo y compasivo?
  • ¿Estás aprendiendo a amar?
Ahí es donde encontrarás las señales de la realización. 

Hay un lugar para los subidones espirituales, pero es el mismo lugar reservado para bajones espirituales. Solo relacionas ambos con ecuanimidad serás liberado de ellos.


Por sí solas, las experiencias espirituales son eventos maravillosos. Pueden inspirarte a practicar más y realmente levantarte. Pero si no te relacionas adecuadamente con ellos, pueden arrastrarte hacia abajo. 

Chögyam Trungpa Rinpoche dijo:

"La iluminación es la última decepción del ego".
Desde la perspectiva del ego, la iluminación tiende a darte un bajón.

Te decepcionará - desde las alturas de la experiencia espiritual inflada hasta la meseta de la vida ordinaria, que es donde la verdadera realización espera.

fuente/Biblioteca Pleyades

martes, 5 de junio de 2018

Si Buda fuera taxista.

¿Crees que cambiaría la historia si cambian sus personajes su acometido?.

En este sentido Ferran Prat de Sabiens entrevista al coach y escritor Mario Reyes para hablar de dos libros suyos El Caracol Dorado y “Si Buda fuera taxista” en el que, a través de 24 personajes, se van dando diferentes historias, así como aprendizajes o reflexiones que al lector le dará qué pensar.
Esperamos que os guste.

martes, 1 de noviembre de 2016

EL MUNDO ES UN SUEÑO, Y VOLVERLO LÚCIDO ES VOLVERSE BUDA

Una de las historias más famosas que recoge el Canon Pali sobre la vida del Buda cuenta que, después de haber tenido la experiencia de su despertar o iluminación en Bodhi Ghaya, el Buda emprendió camino en busca de los que serían sus primeros discípulos. En el camino, un hombre asombrado por el semblante luminoso del Buda lo interpeló preguntándole quién era o quién era su maestro. El Buda simplemente contestó "Estoy despierto" (o como a veces se traduce "soy el que ha despertado"). Al contestar así, el Buda se habría de alguna manera bautizado: la palabra "buda", aunque a veces se traduce como el iluminado, significa "aquel que ha despertado" y deriva de la raíz verbal sánscrita "budh", que significa despertar. De esta palabra también se deriva el término "bodhi" que es considerado el entendimiento logrado por un Buda. Existe también el término "buddhi" que es utilizado en diferentes filosofías de la India como una forma particular de inteligencia o discernimiento. Buda es quien ha despertado, ya sea del sueño de un mundo irreal (hacia el estado de realidad o nirvana) o del sueño de la ignorancia.

Aunque la palabra "buda" hace referencia al despertar, en los textos del Canon Pali, los cuales son los únicos aceptados como directamente registros de las palabras del Buda para algunos académicos y para los que profesan ortodoxamente la religión theravada, no se hace casi ninguna referencia a que el mundo es como un sueño. Esta importante metáfora proviene del budismo mahayana, a partir de los Prajnaparamita Sutras (véase el "Sutra del diamante"). Es por ello que para algunos expertos que se inclinan a las formas tempranas del budismo, la traducción de "iluminación" hace más sentido que "despertar" (por ejemplo, para Thanissaro Bhikku). Esto se debe a que el budismo theravada no hace énfasis en que el mundo sea una ilusión (aunque evidentemente está ahí ya con claridad el germen de esta noción), sino sobre todo hace énfasis en que el yo individual (atman) es una ilusión y, por supuesto, en la liberación del sufrimiento. A partir de los sutras de la perfección de la sabiduría y del concepto de sunyata (vacuidad) como una ampliación del pratityasamputada (originación dependiente) que hace Nagarjuna, se empieza a utilizar la metáfora del sueño que llegaría a dominar el budismo tibetano y japonés, entre otras manifestaciones. En otras palabras, al extender la noción de la inexistencia de una esencia (o de un yo) independiente, con existencia inherente, a todas las cosas, necesariamente se deduce que el mundo es como un sueño, es decir, algo que surge solamente a partir de ciertas condiciones, de la misma manera que un arco iris depende del sol y el agua y de una cierta perspectiva (una mente que observa). Toda las cosas que observamos en la vigilia dependen de ciertas condiciones, para parecer reales, que no están en ellas mismas, sino en su relación con otras cosas.

Otro de las historias más significativas que recogen las escrituras budistas es la que ha sido llamada "las catorce preguntas difíciles" (caturdasavyakrtavastuni). El Buda se habría negado a contestar catorce preguntas de orden metafísico y cosmológico, entre ellas, la de si existía un alma o un ser eterno o no (la gran polémica que ha marcado un cierto enfrentamiento entre el budismo y el hinduismo). Existen diferentes interpretaciones de esta negativa, la más aceptada generalmente es que el Buda consideraba que estas preguntas eran una especie de trampa lógica que no aportaba mucho a sus enseñanzas en ese momento y que pasar el tiempo cavilando sobre cuestiones tan abstrusas es poco práctico. El Buda fue sobre todo un pragmatista, que puso sus enseñanzas al servicio de la liberación (y de hecho la misma doctrina, como un balsa, una vez que cumple el objetivo de llevar al practicante del otro lado de la orilla, debe desecharse). Por otro lado, la tradición budista, theravada y mahayana y demás, considera que el Buda, bajo el árbol bodhi, alcanzó la omnisciencia y por lo tanto debía de conocer las respuestas a esas preguntas (aunque quizás sabía que no podían ser formuladas de manera satisfactoria utilizando el lenguaje: nunca ha sido posible comunicar o transferir el nirvana o ningún tipo de entendimiento profundo).

No sabemos qué hubiera contestado el Buda si se hubiera incluido la pregunta de si el mundo es un sueño o no (se incluyó una pregunta sobre si el mundo es finito o infinito). Sin embargo, podemos buscar respuestas a estas preguntas que fascinan al ser humano –sean o no prácticas en su sendero– en textos posteriores. Por ejemplo, en el "Sutra diamante" se dice: "todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra...". Con esto se refiere a todas las cosas que existen en el mundo excepto el nirvana o el estado incondicionado. Sin embargo, y aquí es donde las cosas se ponen un poco más sutiles, el nirvana no es otro mundo (de hecho no es ni siquiera un lugar). Es este misma realidad fenomenológica sólo que despierta o liberada del sufrimiento y del deseo que lo genera. O, como diría el poeta Paul Éluard, "hay otros mundos pero están en éste".

El sutra citado pertenece a la colección del Prajnaparamita. Existen numerosas leyendas sobre estos textos, una de las más llamativas es que fueron textos descubiertos por Nagarjuna, quien los habría escuchado del rey de los nagas (las serpientes), quien a su vez habría servido de guardián del mismo Buda (prefigurando los textos tesoros tibetanos, los tërmas). De cualquier manera la tradición del budismo mahayana invariablemente atribuye su autoría al Buda. Se sugiere que nadie más podría haberlos concebido: son la perfección de la sabiduría. Y desde este momento la sabiduría será equiparada con la vacuidad, que es la enseñanza fundamental de Nagarjuna en su camino medio. En el "Sutra del corazón" se dice:

¡Oh Shariputra! un hijo o hija de noble familia que desee adiestrarse en la práctica de la profunda deberá contemplar la naturaleza vacía de los cinco skandhas. La forma es vacía; la vacuidad también es la forma. La vacuidad no es más que la forma; y la forma también no es más que la vacuidad. De la misma manera, sensación, discernimiento, factores de composición y conciencia están vacíos. Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacuidad; sin características.

Aquí tenemos uno de los grandes pilares de una escuela de pensamiento que nos daría algunas de las filosofías espirituales más sublimes de la historia: el zen, el vajrayana y el hua-yan, entre otras. Ahora bien, para cierta ortodoxia, estos textos son elucubraciones posteriores y hasta cierto punto apócrifos ya que estarían atribuyendo su autoría al Buda, cuando supuestamente su canon, todas sus enseñanzas, se reducen a las tres canastas del Canon Pali. Y ciertamente hay una marcada diferencia, a partir de aquí el budismo evoluciona a una veta que podría calificarse como cósmica y que algunos han descrito como de ciencia ficción. Sin embargo, si creemos entender que el mundo es en realidad un sueño y que un buda no está limitado por el mundo condicionado, el mundo material, sólido y fijo en el que vivimos (acaso sólo porque creemos en su realidad), entonces no hay tanto problema. ¿Por qué no habría podido el Buda escribir otros textos, específicamente orientados a otro tiempo y a otra mentalidad y haberlos preservados utilizando medios que desde nuestra conciencia limitada podrían parecer supernaturales, para seguir haciendo girar el dharma? O, incluso, ¿porque no podría el Buda seguir emanando ciertas enseñanzas (como ocurre en el tantrismo, donde se dice que los textos son escritos por la luz misma del cuerpo de la realidad)? Ciertamente en ninguna parte de sus enseñanzas históricas se dice que el nirvana sea la extinción absoluta de la existencia y que el Buda haya dejado de existir. ¿Quién quisiera ser un Buda si esto sólo significara la nada absoluta?

De hecho en los sutras del theravada están ya las potencias para la enseñanzas y para las hazañas mágicas que después se atribuirían al Buda, si bien no son desarrolladas, quizás por esta misma alarma de no perseguir trenes de pensamiento metafísicos. Lo cierto es que el nirvana como es entendido por la tradición, al sugerir la continuidad de un tipo de existencia –de una de conciencia liberada de todo apego, límite, sufrimiento y condición– sienta las bases para las fantásticas y hasta psicodélicas descripciones que luego encontraremos en el budismo mahayana, ya sea como especulación metafísica y cosmológica de este misterio o como conocimiento revelado.

El mismo Thanissaro Bikkhu desde su extenso conocimiento del Canon Pali, nos da una pista. En diversos sutras se habla de una "conciencia sin superficie, sin final, luminosa en todos sentidos..." (DN11, MN 49).

Una conciencia como la del nirvana se describe como 'sin superficie', porque no aterriza. La conciencia de los agregados (skandhas) cubre sólo la conciencia que está cerca o lejos, del pasado, presente o futuro (en conexión con el tiempo y el espacio); la conciencia sin superficie no incluye los agregados.

Continúa Thanissarro Bikkhu:

Un sutra ilustra está conciencia sin superficie que se ha liberado de toda pasión, en la que ya no hay un 'donde'". Un ejemplo: "El sol entra por la puerta del este de una casa y aterriza [se topa con un límite] en la pared del oeste. Si la pared del oeste, la tierra debajo y las aguas debajo de la tierra fueran removidas, la luz del sol no aterrizaría. De la misma manera, si la pasión por la forma, etc., fuera removida, la conciencia no tendría 'donde' aterrizar, y se volvería inestablecida. Esto no significa que la conciencia sería aniquilada, simplemente que, como la luz del sol, no tendría localidad. Sin localidad, no estaría definida.

Una conciencia como la luz del sol en un cielo absolutamente despejado. Y en el mismo ensayo en el que habla sobre el nirvana como un verbo, una acción constante más allá del espacio y del tiempo, señala:

el nirvana desde un principio fue entendido a través de la conciencia inestablecida –una que no va ni viene ni se queda en ningún lugar. No hay forma de que algo inestablecido se pueda quedar atorado en algo, porque no sólo no está 'no localizado', sino que también está indefinido.

Aquí nos acercamos a la metáfora del budismo tibetano, particularmente del dzogchen y el mahamudra, de la mente como el cielo o como el espacio, completa apertura no elaborada, indefinible. Es esta mente libre de todo límite y objeto, que también es llamada la mente natural o la conciencia prístina, la que realiza los actos de proporción cósmica que nos parecen milagrosos por no reconocerlos como meras manifestaciones de la naturaleza del sueño.

Me parece especialmente interesante el término de "no localidad" que usa Thanissaro Bikkhu para describir el nirvana. Este término es usado en la física cuántica para explicar el fenómeno del entrelazamiento cuántico a través del cual dos partículas pueden estar en contacto instantáneamente no obstante que se encuentren separadas por distancias casi infinitas. De hecho se utiliza para explicar la famosa spooky action at a distance con la que Einstein criticaba esta propiedad de la mecánica cuántica que rompía con el paradigma de la ciencia establecida. Aquí también la utilizaremos para explicar la misteriosa acción fantasmagórica a distancias de los budas. Tengamos en mente cuando leamos sobre las proezas de los budas que desafían nuestro sentido de realidad que todos estamos hechos de partículas que se comportan como budas, al menos en el sentido de que se comunican a distancias incomensurables y entran en estados de superposición (están en todas partes a la vez).

Considérese este famoso pasaje del Brahmajala Sutra:

Yo, un Vairocana Buda estoy sentado encima de pedestal de loto; en mil flores a mi alrededor hay mil budas shakiamunis. Cada flor soporta cien millones de mundos; en cada mundo un buda shakiamuni aparece. Todos están sentados debajo de un árbol bodhi, todos simultáneamente logran la budeidad. Todos estos innumerables budas tienen a Vairocana como su cuerpo.

En la Oración de Samantabhadra al Rey de las Buenas Aspiraciones se lee:

En una partícula hay innumerables partículas, con inconcebibles budas y cielos en los que todos los budas habitan en el centro de la sabiduría de todos los bodhisattvas...

Y esta descripción que hace el profesor Robert Thurman de los budas vajradhara (budas primordiales) a partir de su lectura de Tsongkhapa, el fundador de la tradición del budismo gelugpa:

Así entonces, el hecho de que un buda vajradhara esté siempre abrazando a su consorte de sabiduría-intuición... significa que es perpetuamente indivisible del gozo de la libertad orgásmica, experimentando la complementariedad masculina-femenina de la completud orgásmica y su satisfacción en todo momento. Esto nos revela que un ser así no es más que la manifestación del gozo-vacuidad que es indivisible de los cuerpos beatíficos de la verdad infinita, en la que cada átomo y cada surgimiento de energía subatómica se experimentan como la liberación orgásmica de la emanación mágica de la creatividad.

Entre fractales, joyería cósmica y orgasmos holográficos, estas descripciones, que por lo demás no son infrecuentes, me hacen pensar en un sueño lúcido. La vida de un Buda, su estado de conciencia libre de las ataduras del mundo, parece ser la expansión insondable del sueño lúcido de una mente ilimitada. Thurman va más allá y describe el vehículo del tantra budista como un vehículo apocalíptico, es decir, el vehículo de la revelación perpetua, como si el universo se estuviera permanentemente iluminando, budificando y lo pudieras sentir en toda su mirífica, maravillosa multiplicidad desde la individualidad, cada uno de sus átomos, cada uno de sus cuerpos en el perpetuo estallido extático de la luz-conciencia.

"Cuando entiende que puede ser muchos seres simultáneamente, como en la Matrix, se multiplica en muchos cuerpos porque sabe cómo funciona la estructura y puede ser innumerables seres a la vez que es un ser individual", dice el profesor Thurman, hablando de una propiedad que aparece en el budismo mahayana, el poder de estar en múltiples lugares y en múltiples manifestaciones al mismo tiempo (movido por la compasión), lo que se conoce como el nirmanakaya. De nuevo, esto sugiere el momento en el que entiendes que es un sueño y que puedes hacer cosas prodigiosas, utilizando la no localidad de la conciencia, porque en realidad todo está hecho de tu mente.

Estos poderes mágicos o siddhis, que aparecen tanto en las leyendas tempranas de la vida del Buda como en los sutras del mahayana, nos sugieren que la realidad es un sueño, una ilusión o lo que la tradición india conoce como el maya, el poder de la ilusión. Otro "mago", Próspero, el protagonista de La Tempestad, entendió que las cosas estaban hechas de la misma sustancia que el sueño, lo cual es la teoría básica que posibilita la práctica de la magia.

Nuestros festejos han terminado. Estos actores nuestros /, como te dije, eran todos espíritus, / y se han fundido en el aire, en sutil aire / y, como la tela sin cimiento de esta visión/, las torres coronadas de nubes, los espléndidos palacios /, los solemnes templos, y la misma gran esfera /, con todo lo que le pertenece, se disolverá,/ y, como este efímero espectáculo, no dejará rastro alguno./ Estamos hechos de la misma sustancia de la que están hechos los sueños.

Palabras del bardo de Inglaterra que quizás pudiera haber dicho el Buda, al menos en alguna de sus manifestaciones metahistóricas.

Para entender las fabulosas visiones del dharma del budismo mahayana es necesario recurrir a la explicación del sueño. Pero no sólo como una explicación estilo deus ex machina, sino porque el mismo sueño es el dharma, tanto en el significado de esta palabra como "verdad" o "realidad" como en su significado de "fenómeno". Todos los fenómenos son un sueño, la realidad de los fenómenos es que son un sueño. Existe la realidad... pero es un sueño. Existe la libertad, y es saberlo (o como dijera Adorno: "arte es magia liberada de la mentira de ser verdad"). Esto no es una interpretación mía. En el sistema lojong o entrenamiento de la mente del budismo tibetano, en uno de sus famosos eslogans, que contiene el método para lograr la bodhicitta absoluta se dice: "Considera todos los dharmas como sueños; aunque las experiencias parezcan sólidas, son sólo memorias pasajeras". La bodhicitta absoluta es la mente del despertar o la mente búdica, lo cual nos quiere decir que el reconocimiento de que el mundo es un sueño es en sí misma la mente búdica. Esto no significa que creer que el mundo es un sueño te hace un buda, sino que saberlo, pasar del plano de escepticismo intelectual en el que se considera la posibilidad de que el mundo sea un sueño a realmente vivirlo así plenamente, lleva la mente a la budeidad que es su verdadera naturaleza.

El maestro budista Dzigar Kongtrul hace un comentario a este eslogan del lojong en su libro Intelligence of the Heart que merece reproducirse aquí:

Los eslogans de la bodhicitta absoluta nos dan un método paso a paso para entender la vacuidad en niveles progresivamente más sutiles. Este eslogan nos pide que observemos las características de nuestros sueños y veamos lo que tienen en común con nuestra experiencia en la vigilia. Los sueños sólo ocurren bajo ciertas condiciones. Sólo podemos experimentar un sueño cuando estamos dormidos. Esto significa que los sueños no existen "allá afuera" por su propia cuenta. Sólo aparecen cuando una persona entra en un estado mental particular. Esto es bastante obvio en el caso de los sueños, pero, ¿cuándo se trata de nuestra experiencia despierta? Cuando estamos dormidos, nuestros sueños nos afectan y convencen de su realidad porque no nos damos cuenta de que estamos soñando. Similarmente, cuando estamos despiertos, estamos convencidos de que las cosas son reales porque no nos damos cuenta de que estamos malinterpretando lo que estamos percibiendo. De la misma manera que los sueños son una función de nuestro estar dormidos, los fenómenos diurnos son una función de nuestra falta de entendimiento. Durante el día tenemos varias percepciones que consideramos como "realidad". Por ejemplo, vemos una mesa. Pero nuestra experiencia de la mesa no está basada en ver lo que está ahí. Está basada en ver lo que pensamos que está ahí. Vemos la mesa como un objeto inmutable. Aunque estamos conscientes de que en algún punto la mesa envejecerá y eventualmente será destruida, vemos la mesa de hoy igual que la mesa de ayer o la de mañana. Pero esto no es verdad. Para que la mesa envejezca debe cambiar cada instante. Al darle a este fenómeno, que es un cambio continuo, el nombre de mesa, estamos tratando de fijar con lenguaje algo que no puede ser fijado. Si una mesa no permanece igual, ni siquiera un instante, siempre se está convirtiendo en un nuevo objeto.

La mesa está compuesta por innumerables partículas de energía que están surgiendo y desapareciendo, pero nosotros la vemos como algo sólido e inmóvil. Para un hombre de hace diez mil años no sería una mesa, sería un pedazo de madera o de algún material con una forma extraña y con una función desconocida y quizás poco útil.

Luego Dzigar Kongtrul cuenta una historia muy ilustrativa. Se encontraba en un bello jardín disfrutando de la naturaleza cuando pisó el excremento fresco de un gato, lo cual le produjo un disgusto inmediato. Mientras se debatía en qué hacer para limpiar sus zapatos comenta:

Entonces noté una mosca que estaba disfrutando enormemente del excremento. Fue sobrecogedor notar que todo el problema –la suciedad, el olor ofensivo– todo estaba en mi mente, todo era una proyección. La mosca fue una gran maestra. Me recordó cómo todo es así; toda la experiencia no es más que la experiencia subjetiva de la mente... Las cosas no tiene una naturaleza intrínseca. En los sueños ninguno de los fenómenos que aparece tiene sustancia, pero esto también es cierto para la vigilia...

En realidad todas nuestras experiencias –ya sean de placer, dolor, enojo, alegría, etc.– son proyecciones de nuestra mente. Incluso el color, el sonido y el olor y demás sensaciones no existen en los objetos sino solamente en su interrelación con nuestra mente. Es la ilusión de la continuidad y la solidez de las cosas las que nos hace olvidar que finalmente son proyecciones de nuestra mente. Se puede objetar que si uno se deja atropellar por un automóvil que se mueve a alta velocidad, morirá seguramente (y entonces el automóvil debe ser sólido y real). Sin embargo, si seguimos las enseñanzas budistas, la muerte no es el fin de la existencia y el lugar donde uno reaparece es el resultado de nuestro estado mental –como también lo fue ese automóvil que nos atropelló–, el agregado o la congregación de nuestras proyecciones mentales. De la misma manera que un evento en cierta forma dramático o extraordinario nos puede despertar o simplemente cambiar de escenario dentro de un sueño, así en la vigilia un evento como el anteriormente descrito nos puede hacer despertar o cambiar de mundo, para seguir soñando.

Vivimos de sueño en sueño, de cuerpo en cuerpo, de mundo en mundo, pero algunos logran despertar y esos son los budas. Cuando uno despierta en un sueño, cuando uno tiene un sueño lúcido, uno no entra de repente en otro mundo, en una nueva dimensión superior o algo así. Lo único que cambia es la percepción y el miedo que podemos sentir: al saber que es un sueño, el mundo deja de tener poder sobre nosotros y el sufrimiento cesa. Pero la realidad del mundo sigue siendo sueño, mente (aunque despierta). Otra forma de decirlo es: el estar despierto es nirvana y el hecho de que pensemos que el mundo es real es samsara (o maya), pero ambos no existen separados, no son dos cosas. La diferencia solamente estriba en saber que es un sueño o no. Un buda entonces es alguien que está despierto en el sueño, que ve las cosas como un sueño y por ello ha erradicado la posibilidad de sufrir. Al saberse sueño, es libre y su libertad no tiene límites porque es un sueño.

A mi juicio la única manera de explicar las fantásticas descripciones del budismo pero también las fantásticas propiedades de la naturaleza como las ha revelado la física cuántica es contemplando la idea de que el mundo es un sueño, la metáfora preferida de todo los contemplativos y artistas que se han preguntado por la naturaleza de la realidad (e incluso hoy en día la ciencia considera seriamente que el mundo puede ser una simulación); la misma física del universo existe en originación dependiente, coemerge con la conciencia que la observa. Ésta incluso podría ser la función espiritualmente evolutiva que responde al misterio de por qué soñamos: para darnos cuentas de que la realidad es, como el sueño, una proyección de la mente. Pero si todo es un sueño, entonces también el Buda Shakiamuni y todos los infinitos budas y todas sus tierras puras no son más que ilusiones, ni siquiera ellos existen más que como sueños. El Buda es un sueño pero tiene una función venerable, ayudarnos a despertar. Y hay algo más, y éste es el secreto abierto del budismo mahayana: lo que más facilita nuestro viaje de descubrimiento de la realidad como sueño –lo que más aclara nuestra visión y hace lúcida nuestra conciencia– es ayudar a que los otros despierten. De alguna manera misteriosa ésta es la función de esta infinita procesión de mundos oníricos, crear escenarios que sean propicios para el despertar.

Por/ALEJANDRO MARTÍNEZ GALLARDO 
fuente/PIjamasurf.com

lunes, 4 de julio de 2016

Arqueólogos chinos afirman haber encontrado restos del cráneo de Buda

Los supuestos fragmentos del cráneo se escondían en un cofre de piedra encontrado debajo de un templo budista en Nankín, China.

Arqueólogos chinos creen que los fragmentos del hueso parietal de un cráneo encontrados en un cofre de piedra bajo un templo budista en Nankín, podrían pertenecer a Buda, reporta Live Science citando a la revista Chinese Cultural Relics.

El hueso fue hallado bajo el Templo Gran Bao’en, dentro de un modelo de estupa hecho de madera de sándalo, plata y oro, que estaba almacenado en una caja de hierro que a su vez se encontraba dentro de un cofre de piedra. La estupa estaba decorada con patrones de loto, imágenes de aves fénix y dioses con espadas.

Los investigadores afirman que las inscripciones grabadas en el cofre de piedra indican que el hueso pertenecía a Sidarta Gautama, fundador del budismo. Las mismas fueron escritas cerca de 1.000 años atrás por un tal Deming.

Modelo de estupa. Crédito: Chinese Cultural Relics.


Este escrito indica que Deming, quien era «Maestro de la Iluminación Perfecta, abad del monasterio Chengtian y titular de la túnica púrpura», conservó el fragmento de hueso tiempo después de que Buda «entrara en Paranirvana»: cuando se rompe el ciclo de muerte y renacimiento.

Según Deming, un gobernante de la India en aquel momento, el rey Ashoka, «optó por preservar los restos de Buda, y los dividió en 84.000 partes». China, afirma la inscripción, recibió 19 de esas partes, incluido el hueso parietal que había permanecido en un templo que fue destruido hace unos 1.400 años.

El hueso fue recuperado por el Instituto Municipal de Arqueología de Nankín después de excavaciones realizadas entre 2007 y 2010.

fuente/MysteryPlanet.com.ar