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sábado, 18 de agosto de 2018

Justo cuando Crees que Estás Iluminado

                                       Buda Enjaulado,

Montaña Wutai, provincia de Shanxi,
1998 De la serie The Chinese de Liu Zheng.



Experiencias espirituales temporales,
como destellos de dicha o claridad,
pueden ser útiles señales de progreso
si sabes cómo manejarlos,
dice Andrew Holecek.
Pero si no lo sabes, ten cuidado,
pueden ser trampas.



Tarde o temprano va a suceder, puede ser la primera vez que medita o solo después de años de práctica dedicada, pero algún día tendrá una experiencia espiritual.

Estas experiencias vienen en muchas formas, que van desde una simple tranquilidad hasta un radiante éxtasis. En su expresión más completa, son terremotos espirituales que pueden transformar tu vida.

El sabio tibetano Marpa compartió una de esas experiencias:
Estaba abrumado de alegría. Los pelos de mi cuerpo se erizaron y estaba conmovido hasta las lágrimas ... Mi cuerpo estaba ebrio de dicha inmaculada... Amaneció una experiencia más allá de las palabras. 
The Rain of Wisdom

traducido por el Comité de Traducción de Nalanda
En niveles más modestos, pueden manifestarse como el cese total del pensamiento, una experiencia fuera del cuerpo o sensaciones de dicha y claridad.

Es posible que tenga una experiencia de profunda meditación o de unión con todo el cosmos, y dígale a usted mismo:
"¡Esto es! Esto es lo que he estado esperando".
Al igual que las endorfinas liberadas en un corredor, estas experiencias son la cumbre del meditador. Y son adictivas. 

Estos eventos son un tiempo de celebración y un tiempo de preocupación. Son motivo de celebración porque pueden ser auténticos marcadores de progreso.


Estás vislumbrando la naturaleza de la mente y la realidad; estás empezando a ver las cosas como realmente son. Estas despertando, pero esas experiencias también son motivo de preocupación, precisamente porque se sienten tan bien.

Por sorprendente que pueda parecer, el camino espiritual no se trata de hacerte sentir bien. Se trata de hacerte sentir real. 

Las experiencias espirituales pueden ser la miel más dulce que cubre los ganchos más afilados. Debido a que pueden ser tan transformadores y dichosos, es casi imposible no captarlos. Tú quieres más, y ese es el gancho.


Y cada vez que se involucra el aferramiento, incluso si se trata de una experiencia espiritual, estás de vuelta en el samsara, enganchado en el mundo condicionado de interminable insatisfacción. 

Las experiencias espirituales son subproductos de la meditación. El problema es que creemos que son el producto final de la meditación.


Traleg Rinpoche dijo:
"La principal causa de las percepciones erróneas con respecto a la experiencia de la meditación es que después de la pérdida del fervor inicial, podemos olvidarnos de centrarnos en la esencia de la meditación y su propósito, y poner más y más énfasis en la subyacente experiencia meditativa".
Las experiencias espirituales se llaman nyam en tibetano, lo que significa "experiencia temporal", y todo meditador debe ser consciente de ellas. 

Nyam se establece en contraste con tokpa, que significa "realización".
  • Nyam es como un vapor agradable. No importa lo bien que se siente, siempre se evapora.

  • Tokpa es como una montaña. Se mantiene.
Un Nyam siempre tiene un comienzo y un final. Un día te elevas a la meditación más celestial, pero finalmente vuelves a la Tierra.

No hay abandonos con una realización auténtica. 

Tsoknyi Rinpoche se refiere a los nyams como "estados de ánimo de meditación" y dice:

"Nyam tiene grosor; tokpa es liviano y fino. El problema es que nos gusta más el espesor, es más sustantivo y satisfactorio".
Nos gusta la sustancia de nuestros estados de ánimo. 

Nyam y tokpa son en sí mismas las dos últimas fases de un proceso de tres fases de asimilación completa o incorporación de dharma: comprensión, experiencia y realización. Esto nos muestra que la experiencia es realmente una buena cosa, una fase necesaria pero intermedia para absorber el dharma.


Comenzamos con la comprensión, que tradicionalmente se conoce como un parche, ya que finalmente se cae.

Con el estudio y la práctica, la comprensión se desarrolla en la experiencia, que es como el clima, que siempre cambia. Con la práctica sostenida, la experiencia madura en la realización, que al igual que el cielo nunca flaquea.

Este es el proceso de tres etapas de la realización completa; es la forma en que ingerimos, digerimos y metabolizamos el dharma hasta que literalmente se convierte en nosotros. 

Si se relaciona con un nyam de forma adecuada, se convierte en realización. Si no lo haces, se pudre y se convierte en la más sutil y seria de todas las trampas espirituales.


Tai Situ Rinpoche dijo que puedes quedarte atrapado en un nyam durante toda una vida. Más comúnmente, las personas pierden preciosos años pensando que, debido a que tuvieron una experiencia espiritual, están iluminados, cuando de hecho están simplemente encadenados a un nyam.

Si está apegado a su gran experiencia y comienza a identificarse con ella, simplemente ha reemplazado una cadena hecha de plomo con una hecha de oro.

Dilgo Khyentse Rinpoche dijo:
Los meditadores que persiguen las experiencias, como un niño corriendo detrás de un hermoso arco iris, serán engañados.

Cuando practicas intensamente, puedes tener destellos de clarividencia y varias señales de logro, pero todo lo que hacen es fomentar las expectativas y el orgullo: estos son solo trucos diabólicos y la fuente de obstáculos.
Journey to Enlightenment
por Matthieu Ricard
El apego a cualquier cosa, no importa cuán espectacular sea, aún es apego. 

Tengo un interés especial en nyams porque yo también me he enganchado. El primer nyam que me atrapó fue la experiencia de no pensar. Esto me sorprendió cuando conocí la Meditación Trascendental (MT) hace casi cuarenta años.


Cuando mi instructor de MT me guió a la meditación, me sumergí en una profunda absorción meditativa. Por primera vez en mi vida, me sentí completamente despierto sin un solo pensamiento corriendo por mi mente. Nunca pensé que un estado tan dichoso fuera siquiera posible. 

Lo que hizo que la experiencia fuera tan llamativa fue el contraste de haber llegado queriendo que mi instrucción se sintiera rápida y ansiosa, y luego, en treinta minutos, caí en un estado completamente libre de pensamientos. Era como bucear bajo las olas entrecortadas en aguas tranquilas y profundas.


Debido a que el contraste fue tan dramático, pensé que había alcanzado cierto nivel de iluminación. Me tomó años darme cuenta de que esta es una experiencia común y que estaba lejos de estar iluminado. 

La buena noticia era que había probado un aspecto de la mente despierta y quería más.


La experiencia me inspiró a seguir la meditación con entusiasmo. Comencé una práctica diaria que no ha disminuido en cuatro décadas. La mala noticia fue que me até en nudos tratando de reproducir esa experiencia.

Había puesto una barra que era ridículamente alta y me causaba todo tipo de angustias innecesarias cuando no podía medirla.




Relativo a la experiencia espiritual

Debido a que estos estados exaltados son tan deliciosos, es difícil no aferrarse a un nyam.


En un nivel, solo son dulces espirituales; tener algunos de estos dulces está bien de vez en cuando, pero festejarlos hará que tu meditación se vuelva enferma. 

¿Cómo nos relacionamos adecuadamente con un nyam? Digamos que tienes una experiencia de dicha en tu meditación. Está bien celebrarlo. Date una palmadita en la espalda. Pero luego déjalo ir.


Restablecer las condiciones que provocaron la experiencia en primer lugar. En otras palabras, la mayoría de estas experiencias surgen cuando la mente está abierta, es espaciosa y está relajada.

William Blake, en Canciones de Inocencia y Experiencia, escribió:
Aquel que se ata a sí mismo una alegría, 
la vida alada destruye, 
pero aquel que besa la alegría mientras vuela 
Vive en el amanecer de la Eternidad.
Si captas el evento e intentas repetirlo, esa contracción en torno a la experiencia lo evita irónicamente. Para que la realización llegue, primero tenemos que dejar ir (soltar) la experiencia. 

Otro aspecto de la relación inapropiada es hablar de la experiencia. Es muy tentador compartir, proclamar o incluso anunciar tu despertar, pero es importante verificar tu motivación.

Pregúntate,
  • ¿Porqué quieres hacer esto?

  • ¿Quieres que los demás sepan cómo te has dado cuenta?
Si es así, deja que tus acciones hablen más fuerte que tus palabras. Vive tu despertar. No lo hables.

Las experiencias espirituales a menudo surgen en el santuario del silencio, y deben mantenerse en ese santuario. Hay una razón para el secreto en las tradiciones. Si permanece en silencio, la experiencia tiende a estabilizarse y madurar.


El Nyam evoluciona en tokpa. Si hablas de eso, la experiencia se escurre.

El nyam degenera en un recuerdo lejano. No seas un contenedor con fugas goteando sobre otros. Manténtu experiencia herméticamente sellada para que no se eche a perder. 

Puede estar bien compartir tu experiencia con amigos espirituales íntimos; después de todo, podría inspirarlos. Pero incluso aquí, siempre verifica primero tu motivación. Cuando las personas hablan de sus experiencias, generalmente solo quieren que éstas sean confirmadas.


La única persona con la que debes hablar es tu profesor o instructor de meditación. Un maestro auténtico te mantendrá en el camino al decirte que la experiencia no es ni buena ni mala, o ignorándote, o animándote a dejarla ir. 

Durante un largo retiro, tuve otro nyam. Cuando salí del retiro, corrí para compartir mi "realización" con mi maestra, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.


Mientras compartía mi experiencia de iluminación, él bostezó y miró por la ventana.

¡Mi llamado "despertar" lo estaba durmiendo! Cuando terminé, habló sobre un tema que no tenía nada que ver con mi experiencia. Entré todo agrandado con mi nyam y salí pinchado y desinflado. No era lo que quería, pero era exactamente lo que necesitaba. 

Cuando hablas de tu experiencia inapropiadamente, transformas la oportunidad en un obstáculo. El evento bendito se convierte en uno maldito.


Tulku Urgyen Rinpoche dijo que hablar sobre experiencias espirituales es como estar en una cueva oscura con una vela y luego regalar la vela: te quedas en la oscuridad.

Esta es una forma de diferenciar entre un maestro verdaderamente realizado y uno atrapado en un nyam. Los verdaderos maestros nunca hablan de su realización; los infectados con un nyam están felices de hablar.

Como dice el Taoismo,
"Aquél que habla no sabe. El que sabe no habla".
La esencia de una relación adecuada con la experiencia espiritual es el silencio y la liberación. Mantén la boca cerrada y tu corazón abierto.

Usa la experiencia para inspirarte a seguir, pero sigue adelante sin que el nyam te retenga. Relaciona lo que sea que surja, lo bueno, lo malo y lo feo, con ecuanimidad. Así es como la experiencia madura en la realización. 

Dado que las experiencias espirituales pueden ser tan extáticas, y el agarre correspondientemente extremo, a veces nuestros dedos deben ser separados del nyam.


Khenpo Rinpoche dijo que alimentas la experiencia meditativa destruyéndola.

Patrul Rinpoche hizo eco de este consejo:
La meditación del yogui mejora a través de la destrucción ...

Cuando se producen experiencias de quietud, felicidad y claridad, y surgen sensaciones tales como alegría, deleite o sensaciones placenteras, debes destruir esta envoltura de la experiencia en mil pedazos. 
Lion's Gaze - Un comentario sobre Tsig Sum Nedek

por Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche
Lo que se destruye no es la experiencia en sí misma, sino nuestro apego a ella.

Tsoknyi Rinpoche también señala,
"La gente común no se ilumina porque no medita. Los yoguis no se iluminan porque no dejan de meditar".
No pueden obtener lo suficiente de su subidón. 

No hay tiranía tan grande como la tiranía del éxito, material o espiritual. El éxito lleva al orgullo y al apego. Los nyams son marcadores de éxito, pero la tiranía de ese triunfo puede boomerang.


Cuando los nyams se solidifican, deben ser derrotados.

Los meditadores honestos invitan a esa derrota; los charlatanes la evitan. 




Guru vs. Guruismo

Hay otra razón por la cual es peligroso hablar de experiencias espirituales.


Cuando hablas de tu experiencia espiritual, la reificas y comienzas a identificarte con ella y a creerla. Mientras más hablas, más te convences a ti mismo de que algo especial realmente sucedió. Peor aún, otros podrían comenzar a creerlo y alimentar la reificación.

La noticia de tu despertar puede propagarse como un virus y, antes de darte cuenta, todos pueden infectarse con cepas de su Nyam.

Cuando esto sucede, se desarrolla una relación sutil de co-dependencia entre "maestro" y discípulo. El discípulo involuntariamente habilita al "maestro" al reverenciar su nyam (y al proyectar sus problemas psicológicos sobre el "maestro"); el "maestro" luego capacita al discípulo llenándolo de atención (y de manera similar se enreda en un enjambre de sus propias proyecciones y elementos de sombra).

Creen que se están levantando mutuamente, pero en realidad están tirando uno del otro. Todos creen en la experiencia del "maestro" y pronto nace un culto. Un "gurú" ha sido entregado con fuerza al mundo. 

Este no es el hermoso nacimiento de un gurú realizado, sino el nacimiento deformado del guruismo.


El guruismo se basa en la experiencia espiritual del "maestro", y el culto consiste en difundir esa experiencia como una enfermedad. Todos atrapan la fiebre y quieren tener la experiencia.

Estos "gurús", en un esfuerzo por proteger al nyam y su papel exclusivo como su transmisor, a menudo ponen en cuarentena a sus discípulos de influencias externas.

Afirman que están protegiendo a sus discípulos, pero en realidad solo están defendiendo sus propios egos e imperios.

Los Branch Davidians, Jonestown y muchos otros cultos han seguido esta fórmula clásica. Es otra expresión de aferrarse a las experiencias de élite, una consecuencia natural de un ataque salvaje de nyam. 

El peligro de confundir a los gurús auténticos con el guruismo es que ambos implican la rendición. La rendición tiene un lugar poderoso en la espiritualidad, si te rindes a la autoridad apropiada. Cuando te rindes inteligentemente a un gurú, su realización pura puede verterse en tu corazón abierto.


El resultado es el despertar. Si te rindes ignorantemente al guruismo, esa experiencia contaminada también puede penetrar en tu corazón, y el resultado suele ser catastrófico. 

En mis años en el camino espiritual, he visto a muchos maestros cementados en su nyam. No hay duda de que muchos tuvieron experiencias espirituales genuinas, pero tampoco hay duda de que estaban superpegados a esa experiencia.


Estos "maestros" tienden a aparecer en Occidente, donde la espiritualidad se rige por la comodidad y la gratificación instantánea, y donde la necesidad de una práctica disciplinada a menudo es suplantada por el deseo de obtener resultados rápidos. 

Como los nyams son deseables, son comercializables y se venden. ¿Quién no pagaría por una experiencia de dicha, claridad o no pensamiento, los tres nyams más famosos?


Los maestros atrapados en un nyam también venden, porque a menudo emanan un aura del propio nyam. Por lo general, ensalzan los aspectos extraordinarios y extáticos de la meditación y atrapan fácilmente a los demás de la misma manera que se han enganchado.

Sus experiencias suenan tan deliciosas, tan "espirituales", que es tentador seguir su dicha. Vi a uno de esos "maestros" que se deslizaba hacia su trono, envuelto en seda blanca y rodeado por su bandada de adoradores. Ella habló con una voz seductora sobre la naturaleza eufórica de su despertar.

Para mí, ella estaba claramente atrapada en el nyam de la dicha. 

Los maestros atrapados en un nyam tienden a trabajar solos, y si bien es posible que hayan estudiado con maestros auténticos, o bien le rinden homenaje a su linaje o lo descartan por completo.


Conozco a los "maestros" occidentales que rechazaron a sus propios maestros porque no confirmaron su nyam o apoyaron su despertar.

La única persona que podría haberlos reencaminado destruyendo su apego a la experiencia es descartado por no entender su experiencia. 

Una vez que un "maestro" gana tracción y establece un seguimiento, es casi imposible extraerlos de su nyam.


La habilitación es demasiado profunda y el éxito demasiado adictivo. Sería tremendamente honesto y valiente recurrir a sus adoradores estudiantes y admitir que todos ellos, profesores y estudiantes, fueron seducidos en un nyam.

Es mucho más fácil permanecer atrapado en la codependencia espiritual.




Despertandose del Nyam 

En el mundo de los sueños, hay un evento llamado falso despertar.


Esto es cuando alguien se despierta de un sueño y descubre más tarde que todavía estaban dormidos. En otras palabras, se despiertan de un nivel de sueño a lo que creen que es despertar a la realidad, solo para luego darse cuenta de que, a lo que han despertado, es otro sueño más.

Es como en la película Inception, donde hay sueños dentro de los sueños, engaños dentro de engaños.

Como estudiante de yoga de los sueños, he experimentado varios de estos falsos despertares. ¡Puede ser impactante cuando suena la alarma del reloj y me despierto a la conciencia cuando ya pensaba que ya estaba despierto!

Es igualmente conmovedor cuando alguien dormido en un nyam finalmente se despierta de su falso despertar. La mayoría prefiere dormir. El falso despertar es un término que describe lo que sucede cuando las personas confunden su nyam con tokpa genuino. 

Aquellos atrapados en un nyam rara vez se someten a la incomodidad de ser arrancados de su trampa celestial. Una forma de detectar si estás atrapado en un nyam, por lo tanto, es ver cómo reaccionas cuando se interrumpe o desafía tu experiencia especial.


Si te irritas, te pones a la defensiva o te enojas, probablemente estés infectado con un nyam. 

Si deseas buscar progreso en tu camino, no busques experiencias espirituales. Observa tu vida ordinaria.


Sogyal Rinpoche dice:
La maravilla de [la iluminación] es que es algo no exótico, no fantástico, no para una élite, sino para toda la humanidad; y cuando nos damos cuenta, los maestros nos dicen que es inesperadamente ordinario.

La verdad espiritual no es algo elaborado y esotérico, de hecho es un profundo sentido común ... ser un buda no es ser un superhombre espiritual omnipotente, sino convertirse finalmente en un verdadero ser humano. 
de Glimpse After Glimpse: Reflexiones diarias sobre la vida y la muerte

por Sogyal Rinpoche

  • ¿Te estás volviendo más amable, paciente y generoso?
  • ¿Se está abriendo tu corazón?
  • ¿Eres más comprensivo y compasivo?
  • ¿Estás aprendiendo a amar?
Ahí es donde encontrarás las señales de la realización. 

Hay un lugar para los subidones espirituales, pero es el mismo lugar reservado para bajones espirituales. Solo relacionas ambos con ecuanimidad serás liberado de ellos.


Por sí solas, las experiencias espirituales son eventos maravillosos. Pueden inspirarte a practicar más y realmente levantarte. Pero si no te relacionas adecuadamente con ellos, pueden arrastrarte hacia abajo. 

Chögyam Trungpa Rinpoche dijo:

"La iluminación es la última decepción del ego".
Desde la perspectiva del ego, la iluminación tiende a darte un bajón.

Te decepcionará - desde las alturas de la experiencia espiritual inflada hasta la meseta de la vida ordinaria, que es donde la verdadera realización espera.

fuente/Biblioteca Pleyades

miércoles, 6 de septiembre de 2017

El Secreto de las Artes Místicas y la Iluminación.

¿Qué sabemos realmente de las Artes Místicas?. ¿Se han perdido en los albores de los tiempos?. n¿O por el contrario están más vivas que nunca?.

En la siguiente entrevista Ferran Prat de Sabiens entrevista a un Mago Místico de nombre Iván Sánchez quién nos explicará como alcanzó la espiritualidad y su luz y como salió del "pozo oscuro" de las adicciones.

Esperamos que os guste y os inspire.



fuente/Sabiens

viernes, 19 de febrero de 2016

ILUMINACIÓN. LOS TRES ASPECTOS PRINCIPALES QUE LLEVAN A LA ILUMINACIÓN SEGÚN TSONGKHAPA, EL GRAN MAESTRO BUDISTA.


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FOTO: http://www.snibbe.com/projects/interactive/emptiness/

EN SU FAMOSO TEXTO "LOS TRES PRINCIPALES ASPECTOS DEL CAMINO", EL GRAN SANTO BUDISTA TSONGKHAPA REVELA LOS PASOS ESENCIALES HACIA EL NIRVANA.


Je Tsongkhapa fue un maestro budista que vivió en el siglo XIV, fundador de la importante escuela Gelug dentro del budismo tibetano, asociada al Buda Maitreya (el Buda por venir). Se dice que la vida de este sabio,  "el hombre que vino del valle de la cebolla", fue anticipada por Buda Shakyamuni. Tsongkhapa es recordado especialmente por sus precisiones en el entendimiento de la naturaleza de la realidad como vacío (sunyata). Dentro de la enseñanzas de Tsongkhapa se explica que son tres los aspectos principales que conducen al nirvana:

1. Desilusionarse con el samsara (existencia cíclica).

2. El cultivo de una intención altruista (bodhicitta).

3. La visión correcta del vacío. 

He ahí una de las" recetas" más sublimes y sencillas para alcanzar la iluminación. Claro que es necesario entender qué quiere decir con samsara, altruismo y vacío. Y, por supuesto, es necesario practicar lo que se conoce para realmente entender, saber y vivir la doctrina.

Con samsara, Tsongkhapa se refiere a renunciar al mundo, esto es dejar de apegarse al placer y a las posesiones materiales (puesto que no tienen existencia inherente) y sólo perpetúan corrientes kármicas. "La libertad y el dote son difíciles de hallar, y no hay tiempo que perder. Al familiarizar tu mente con esto, sobrepónte a los apegos de esta vida; y al contemplar repetidamente las acciones y los efectos y los sufrimientos del samsara, sobrepónte a los apegos de vidas futuras".  Tsongkhapa nos dice que desde esta conciencia del samsara --de su rueda da causas y efectos que llevan inexorablemente al sufrimiento-- es fácil liberarse del deseo del placer. Si realmente asimilamos esto, actuar correctamente será tan fácil como evitar poner las manos en el fuego. En cierta forma este desilusionamiento es similar a una técnica de sueño lúcido: lo primero es notar que lo que estamos experimentando es un sueño, es ilusorio. 

"Bodhicitta" significa la mente o la conciencia de la iluminación, generalmente asociada con un deseo de obtener el estado de iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Esta es la única intención que no genera karma, no tiene un motivo ulterior, se dice que nace espontáneamente por compasión. La intención altruista es la esencia del gran vehículo del boddhisattva, la intención de salvar a todos los seres sientientes del ciclo del sufrimiento. Es el resultado de la más alta conciencia que alguien, habiendo descubierto que su individualidad es ilusoria y por lo tanto habiendo perdido todo sentimiento de importancia personal, se pone al servicio de los seres que sufren. Se dice también que el corazón humano es el trono de Buda (la compasión, la única pasión admisible). Hay una bella historia en este sentido sobre el boddhisattva Guanyin (la versión china y femenina de Avalokitesvara, el boddhisattva de la compasión). Se dice que Guanyin (Kannon en Japón) luego de perfeccionarse durante cientos de vidas y habiendo eliminado su karma, se preparaba para cruzar la puerta hacia la eternidad cuando escuchó el gorjeo de un pequeño pájaro y en ese momento volteo y notó que su madre estaba muerta. Entonces fue que tomó el voto de que no aceptaría la liberación, postergando su propia paz eterna hasta que se pudiera llevar a todos los seres vivos con ella hacia el Infinito, hacia el estado bendito del nirvana, incluyendo por supuesto a ese pequeño pájaro indefenso. Guanyin significa: "aquel o aquella que escucha los sonidos o lamentos del mundo".

Comprender lo que el budismo quiere decir con el vacío no es fácil, y por esto es uno de los principios que llevan a la iluminación, ya que es la corona de la sabiduría. Desafía toda conceptualización, toda dualidad; es necesario meditar mucho sobre esta idea (que al final de cuentas no es una idea). El vacío se presenta como la realidad debido a la originación dependiente de todas las cosas o, lo que es lo mismo, a la ausencia de una esencia inherente. Si indagamos sobre la esencia de cualquier fenómeno, objeto o ser necesariamente tendremos que remitirnos a otros fenómeno, objeto o ser. ¿Qué cosa existe por sí sola, quién es su propia fuente? El monje Thich Nhat Hanh lo explica así: "tú sólo estás hecho de elementos no-tú", esto es, plantas, tierra, agua, elementos que nacieron en estrellas, etc. Esto aplica también a nuestros pensamientos, a fin de cuentas ninguno se originó de nosotros mismos, todos nacieron de pensamientos previos de personas que vivieron antes que nosotros, de un lenguaje y de una serie de conceptos y formas de percibir que aprendimos.

La visión de Tsongkhapa del vacío es una visión moderada que rechaza tanto el esencialismo como el nihilismo. Las cosas son "no realmente existentes a fin de cuentas y sin embargo no inexistentes convencionalmente". Algo similar se expresa en el sutra del corazón: "la forma es vacuidad; la vacuidad forma". Tsongkhapa nos dice que lo que vemos como la causa y el efecto, es sólo una apariencia del samsara producida por la originación dependiente de todos los fenómenos (esta es la espectral concatenación que en otra corriente budista se expresa como un collar de perlas en el que cada perla refleja los reflejos de todas las otras perlas: el universo como una casa de espejos). A su vez la originación dependiente debe ser entendida como lo mismo que el vacío. "Esto implica que el samsara y el nirvana no son dominios separados", según comenta Graham Smetham en su libro Quantum Buddhism. Tsongkhapa, con gran sutileza, nos enseña a evitar el siempre difícil de evitar conflicto entre habitar en la realidad convencional de las causas y los efectos y saber que éstos en realidad son vacío. Así podemos rehuir el nihilismo y reconocer que las cosas sí existen pero solamente de manera provisional. 

En el linaje Nyingma del budismo tibetano, por ejemplo, se habla del deleite que es experimentar los fenómenos como apariciones maravillosas e insustanciales, despliegues mágicos del Dharmakaya, olas brillantes que dibujan sus efímeras figuras sobre la superficie de un océano insondable. ¡Qué ligereza, qué bendición que el mundo sea sólo vacío!

fuente/pijamasurf.com/