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jueves, 25 de julio de 2019

'DE REGRESO A LA FUENTE', EL MEJOR DOCUMENTAL SOBRE LA FILOSOFÍA EN 'MATRIX'

ESTE DOCUMENTAL DE 2004 EXPLORÓ LAS CLAVES FILOSÓFICAS PRESENTES EN LA TRILOGÍA 'MATRIX'

Este 2019 se cumplen 20 años del estreno de The Matrix, una cinta que ya en su momento y a lo largo de su historia ha ganado cierta reputación de película de culto, en buena medida porque su contenido está en ciertos aspectos alejado de las temáticas usuales del mainstream y, aún así, fue capaz de cautivar a millones de personas en todo el mundo.

En específico, nos referimos a los vínculos entre The Matrix y algunos de los problemas fundamentales de la filosofía y también con las respuestas que se han dado a éstos. The Matrix resultó admirable para muchos porque supo conducir la reflexión sobre el conocimiento y el ser a través de una historia de ciencia ficción distópica y de estética cyberpunk. Por momentos The Matrix es como haber escenificado un diálogo platónico en la ciudad futurista de Blade Runner, y sin duda esa combinación inesperada fue una de las razones de su éxito.

El video que acompaña esta nota es uno de los efectos afortunados de la cinta. Se trata de un documental estrenado en 2004 en el que Josh Oreck, su director, se propuso “decodificar” la cinta de los otrora hermanos Wachowski y ofrecer las claves filosóficas que permiten entenderla de mejor manera. Cabe mencionar que por su año de producción, el documental tuvo una visión panorámica de toda la trilogía Matrix.

Este 2019 se cumplen 20 años del estreno de The Matrix, una cinta que ya en su momento y a lo largo de su historia ha ganado cierta reputación de película de culto, en buena medida porque su contenido está en ciertos aspectos alejado de las temáticas usuales del mainstream y, aún así, fue capaz de cautivar a millones de personas en todo el mundo.

En específico, nos referimos a los vínculos entre The Matrix y algunos de los problemas fundamentales de la filosofía y también con las respuestas que se han dado a éstos. The Matrix resultó admirable para muchos porque supo conducir la reflexión sobre el conocimiento y el ser a través de una historia de ciencia ficción distópica y de estética cyberpunk. Por momentos The Matrix es como haber escenificado un diálogo platónico en la ciudad futurista de Blade Runner, y sin duda esa combinación inesperada fue una de las razones de su éxito.

El video que acompaña esta nota es uno de los efectos afortunados de la cinta. Se trata de un documental estrenado en 2004 en el que Josh Oreck, su director, se propuso “decodificar” la cinta de los otrora hermanos Wachowski y ofrecer las claves filosóficas que permiten entenderla de mejor manera. Cabe mencionar que por su año de producción, el documental tuvo una visión panorámica de toda la trilogía Matrix.




fuente/ Pijamasurf

lunes, 10 de septiembre de 2018

Elon Musk dice que vivimos en un universo simulado por alienígenas

El fundador de Tesla, Elon Musk, cree probable que vivamos en uno de muchos universos simulados creado por una civilización extraterrestre más avanzada, según lo expresó este viernes en una larga conversación de más de dos horas y media con el cómico estadounidense Joe Rogan, con el que bebió whisky e incluso fumó un porro de marihuana mezclado con tabaco.

Según Musk, teniendo en cuenta que el universo tiene alrededor de 13.800 millones de años, es factible pensar que alguna civilización tecnológicamente avanzada haya podido crear un conjunto de «muchas simulaciones» a las que —asegura— podemos llamar «realidad» o «multiverso». «Si se asume cualquier grado de mejora, entonces los juegos serán indistinguibles de la realidad o bien la civilización terminará. Una de estas dos cosas ocurrirá», dijo Musk. «Por lo tanto, es probable que estemos en una simulación porque existimos», añade el creador de Space X.

The Matrix has you…

Según Musk, el «sustrato» del que surgirían estas simulaciones sería muy aburrido en comparación con los propios universos inventados, y puso como ejemplo las realidades inventadas por los humanos en los videojuegos y las películas, que calificó como «una destilación de lo que es interesante de la vida». El empresario estadounidense se suma a la teoría ya existente de que una civilización alienígena avanzada podría haber creado miles de universos «falsos» que estaría controlando. De ser así, según los defensores de esta teoría, sería muy difícil que los habitantes de dicha simulación tuvieran conciencia de la misma, ya que cualquier evidencia que pudieran descubrir probablemente habría sido colocada de antemano y adrede por sus creadores.

En la entrevista, Rogan y Musk abordaron otros temas como la creación de un sistema de túneles para reducir el tráfico de las grandes urbes, la inteligencia artificial no regulada e incontrolable, así como la posibilidad de que la humanidad explore otros mundos en el futuro. Musk también habló sobre Tesla y expresó la necesidad de que los seres humanos dejen de utilizar combustibles fósiles debido a su impacto negativo en el medioambiente, práctica que calificó como «el experimento más tonto de la historia de la humanidad». Fuente: JRE/RT.




Fuente: JRE/RT.
vía/MysteryPlanet.com.ar

miércoles, 18 de julio de 2018

Tu Libertad Tu Elección Tu Decisión y Matrix.

Congreso Sabiens Nº10 2018 CONTACT (Principado de Andorra 13 y 14 de octubre Hotel Roc Blanc)

La Libertad asusta cuando se ha perdido la costumbre de utilizarla, verdad?.

Ferran Prat de Sabiens entrevista al analista e informático Xavi Cerro en se analizará a dia de hoy tu libertad si es real o no. Y además se comentaran algunos fragmentos de peliculas de ciencia ficción para saber si la ciencia ficción ya es una realidad pasada.

Gran programa y que como siempre que cada uno saque sus propias conclusiones. Esperamos que os guste.


miércoles, 8 de noviembre de 2017

Como Salir de la Matrix, según Philip K.Dick





ESTA ES LA RECETA PARA ESCAPAR DE LA MATRIX Y CONSEGUIR EL ESTADO DE UN CRISTO O UN BUDA, SEGÚN PHILIP K. DICK.

Philip K. Dick dijo en una conferencia en 1977: "Vivimos en una realidad programada computacionalmente y la única pista que tenemos es cuando una variable es cambiada y una alteración en nuestra realidad ocurre". Sus ideas prefiguran indudablemente la noción desarrollada en la trilogía The Matrix. Una serie que, como ha notado el profesor Robert Thurman, tiene notables influencias budistas (la Matrix del budismo se llama samsara) y que ha producido la gran metáfora de nuestro tiempo para referirse a una sensación milenaria: la sospecha de que el mundo que experimentamos convencionalmente es una ilusión. En su laberíntica y obsesiva reflexión en torno a una serie de visiones místicas que ocurrieron el 2/3/1974, plasmadas en The Exegesis, curiosamente Dick, un gnóstico cristiano, da como posible escapatoria a este dédalo ilusorio que hoy llamamos La Matrix el camino del bodhisattva. Dick cuenta sobre el protagonista de un texto que pensaba titular The Owl:

Sólo escapa verdaderamente del laberinto cuando decide regresar voluntariamente (volverse a someter al poder del laberinto) para beneficiar a aquellos que siguen atrapados dentro de él. Esto es, nunca puedes irte tu sólo, para salir debes de elegir llevar a los demás... ésta es la paradoja última del laberinto, la ingenuidad quintaesencial de su construcción, que la única vía de salida es una vía de regreso voluntaria (al interior de su poder), que es lo que constituye el sendero del bodhisattva.

Dick refuerza esta misma idea: "Si existe la felicidad, debe de surgir de voluntariamente entregar el propio ser en intercambio por participar conscientemente en el destino de la unidad total". En otras palabras, el héroe de la Matrix, el bodhisattva, el hacker, es aquel que descubre que la realidad más allá de la ilusión del programa o simulacro es una completa interdependencia entre todos los seres, lo cual es la semilla indestructible de la compasión. La motivación de la compasión, de la renuncia y la entrega en favor de los demás es la sabiduría de que los otros son parte de mí; si el universo entero es la experiencia de un sólo cuerpo o mandala, entonces la compasión surge de manera tan espontánea como cuando uno quita los dedos del fuego (ese fuego es el samsara, es la Matrix). En el budismo tántrico, la compasión constituye el insuperable método (upaya) para alcanzar la iluminación y despertar del sueño del samsara.

Este intersticio o glitch divino en la arquitectura de la Matrix o del laberinto (este hilo de Ariadna), que Dick descubre como la compasión, es justamente lo que unen al budismo y al cristianismo. También en The Exegesis, Dick escribe: "Cristo es Buda homologado como bodhisattava". El acto crístico es un acto de compasión pura: sacrificar su vida para salvar a los demás; coincide con el juramento del bodhisattva: dedicar incontables vidas a liberar a todos los seres, permanecer dentro del samsara hasta que todos los seres alcancen la liberación.

Siguiendo con esta incursión gnóstica en el budismo mahayana, Dick escribe que "la cualidad más alta de la compasión es el único poder capaz de resolver el laberinto... La verdadera medida del hombre no es su inteligencia o su éxito en este sistema demente. No, la verdadera medida del hombre es esta: qué tan rápido puede responder a la necesidad de los demás y qué tanto de sí mismo puede dar". Aquí hay un claro eco bíblico, sólo quien es capaz de dar su vida (esta vida mundana, este polvo) podrá obtener la vida eterna, pero no será ya alguien, un individuo, sino será la divinidad misma: Cristo, Buda... La muerte de nuestra personalidad separada, de nuestro ego, es la semilla de la vida del espíritu.

Pero esa vida del espíritu más que una fase nueva es la condición original que siempre ha existido, innata y por lo tanto inmortal. Con esto llegamos también a otro de los conceptos esenciales de la teología de Philip K. Dick, el escritor de ciencia ficción que era en realidad uno de los grandes místicos del siglo XX. Tomando de Platón pero en comunión también con del camino tántrico del budismo vajrayana, Dick mantiene que el remedio para sanar esta condición de estar perdidos en el laberinto (en el samsara) es la anamnesis, la pérdida de la amnesia que nos caracteriza. "Recordaste tus orígenes, y eran de más allá de las estrellas". En el budismo tántrico se asume la condición original, la noción de la pureza primordial, la naturaleza búdica inherente (o tathagatagarbha), como la realidad presente, así la base del sendero se vuelve indivisible del fruto (el proyecto de volverse budas se nutre de la visión de que ya somos budas). En otras palabras, se trae a mente, se recuerda (mindfulness, sati) la propia naturaleza búdica, la luz del origen (allende las estrellas y allende lo humano).

Asimismo, el hecho de que la salida del laberinto constituya precisamente permanecer en él desde la perspectiva de la compasión intuye ya una noción que no está del todo desarrollada en la visión de Dick (y que quizás entre en conflicto con el dualismo del gnosticismo cristiano), esto es, la no-dualidad. En el sentido más profundo, cuando se ha realizado el cambio de perspectiva de la compasión y la integración de la totalidad en uno, el laberinto ya no es un laberinto (es un espacio sin límites), no hay separación entre afuera y adentro, el samsara es nirvana, pero, nos dicen las tradiciones místicas, es sólo entendido y experimentado por alguien que ha alcanzado un estado como el de un cristo, un bodhisattva, un tzadikim, etc.

En la películaThe Matrix: Revolutions, el clímax de la saga se produce con un enfrentamiento entre el Agente Smith y Neo. Neo logra conquistar el último obstáculo, así reconociendo completamente su propia naturaleza búdica como "The One", convirtiéndose antes en su enemigo, absorbiéndolo en él mismo a Smith. Al lograr esto, la Matrix estalla en la vacuidad que siempre fue, sólo vacío radiante. Para el budismo mahayana la vacuidad necesariamente implica la compasión y viceversa (este extenderse de Neo en Smith es un reconocer la vacuidad de la identidad y una compasión, un sentir-con). Las cosas están vacías ya que no tienen existencia inherente, no existen desde su propio lado sino solamente en interdependencia con todas las otras cosas; la compasión surge espontáneamente de reconocer esta interdependencia, incluso podríamos decir que la compasión es esa misma interdependencia: el acto reflejo que surge espontáneamente de saber que en cada cosa se reflejan todas las otras cosas (como en el caso del mítico collar de perlas de Indra, una de las más hermosas metáforas de la naturaleza del universo).


Dice Dick: "Somos cosmocrators olvidadizos, atrapados en el universo de nuestra propia hechura". Es la ignorancia de que este mundo es generado por nuestra propia mente la que perpetúa el estado de sufrimiento, la que sigue reproduciendo un sueño. Sufrimos y sentimos dolor porque creemos que el sueño es real y que estamos separados de los otros, pero ese mismo sufrimiento es lo que nos motiva a actuar, descubrir la verdad y despertar. "En un sentido muy real, el dolor que sentimos como criaturas vivientes es el dolor de despertar... la presión de este dolor nos motiva a buscar respuestas o, lo que es lo mismo, nos motiva a una mayor conciencia". Este es exactamente el entendimiento de la primera noble verdad del Buda.

fuente del texto/Pijamasurf

miércoles, 25 de octubre de 2017

No Intentes Doblar la Cuchara

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Análisis sobre la realidad de la robótico-tecnológica con el informático y químico Xavi Cerro., Los avances y la introducción de la robótica en muchos lugares de trabajo e incluso en la educación en las aulas, en línea con países más avanzados como Finlandia o Reino Unido, donde son protagonistas de la metodología y los currículos. Los robots y sus aplicaciones son un nuevo medio de aprendizaje y desarrollo de la creatividad, el pensamiento o el razonamiento.

La pregunta que trabajos desaparecerán y cuales se crearan ante dichos cambios?



jueves, 4 de mayo de 2017

Einstein y Tagore: Sobre la Naturaleza de la Realidad. Pero antes vea 2 vídeos de Matrix.










Einstein y Tagore: Sobre la Naturaleza de la Realidad.


En julio de 1930, el famoso científico alemán Albert Einstein, se entrevisto con el filosofo, poeta y músico Rabindranath Tagore. Quienes mantuvieron una estimulante platica, dilucidando temas entre la ciencia y la religión.

Einstein es reconocido por la teoría de la relatividad y sus numerosos estudios en física, pero no es muy conocida su faceta mística, era conocido su interés por los temas espirituales y esotéricos, esto se revela en las platicas con R. Tagore,

La concepción del universo, el afán de buscar una verdad ultima, es la verdad independiente de nosotros. Esta entrevista quedara para la historia a continuación extractos de lo que R. Tagore llamo: “La Naturaleza de la Realidad”.

Einstein: ¿Cree usted en lo divino aislado del mundo?

Tagore: Aislado no. La infinita personalidad del Hombre incluye el Universo. No puede haber nada que no sea clasificado por la personalidad humana, lo cual prueba que la verdad del Universo es una verdad humana.

Einstein: Esta es una concepción del universo puramente humana.

Tagore: No puede haber otra. Este mundo es un mundo humano, y la visión científica es también la del hombre científico. Por lo tanto, el mundo separado de nosotros no existe; es un mundo relativo que depende, para su realidad, de nuestra conciencia. Hay cierta medida de razón y de gozo que le confiere certidumbre, la medida del Hombre Eterno cuyas experiencias están contenidas en nuestras experiencias.


El Amor es el significado ultimado de todo lo que nos rodea. No es un simple sentimiento, es la verdad, es la alegría que está en el origen de toda creación.
Einstein: Esto es una concepción de entidad humana.

Tagore: Sí, una entidad eterna. Tenemos que aprehenderla a través de nuestras emociones y acciones. Aprehendimos al Hombre Eterno que no tiene limitaciones individuales mediadas por nuestras limitaciones. La ciencia se ocupa de lo que no está restringido al individuo; es el mundo humano impersonal de verdades. La religión concibe esas verdades y las vincula a nuestras necesidades más íntimas, nuestra conciencia individual de la verdad cobra significación universal. La religión aplica valores a la verdad, y sabemos, conocemos la bondad de la verdad merced a nuestra armonía con ella.

Einstein: ¿Entonces, la Verdad o la Belleza no son independientes del hombre?

Tagore: No.

Einstein: ¿Si no existiera el hombre, el Apolo de Belvedere ya no sería bello?

Tagore: No.

Einstein: Estoy de acuerdo con esta concepción de la Belleza, pero no con la de la Verdad.

Tagore: ¿Por qué no? La Verdad se concibe a través del hombre.

Einstein: No puedo demostrar que mi concepción es correcta, pero es mi religión.

Tagore: …Nosotros, en cuanto individuos, no accedemos a ella sino a través de nuestros propios errores y desatinos, a través de nuestras experiencias acumuladas, a través de nuestra conciencia iluminada, como si no conociéramos la Verdad.

Einstein: No puedo de mostrar que la verdad científica deba concebirse como verdad válida independientemente de la humanidad, pero lo creo firmemente. Creo, por ejemplo, que el teorema de Pitágoras en geometría afirma algo que es aproximadamente verdad, independientemente de la existencia del hombre. De cualquier modo, si existe una realidad independiente del hombre, también hay una verdad relativa a esta realidad; y, del mismo modo, la negación de aquella engendra la negación de la existencia de ésta.


El hombre encuentra a Dios detrás de cada puerta que la ciencia logra abrir.
Tagore: La verdad, que es una con el Ser Universal, debe ser esencialmente humana, si no aquello que los individuos conciban como verdad no puede llamarse verdad, al menos en el caso de la verdad denominada científica y a la que sólo puede accederse mediante un proceso de lógica, es decir, por medio de un órgano reflexivo que es exclusivamente humano. Según la filosofía hindú, existe Brahma, la Verdad absoluta, que no puede concebirse por la mente individual aislada, ni descrita en palabras, y sólo es concebible mediante la absoluta integración del individuo en su infinitud. Pero es una verdad que no puede asumir la ciencia. La naturaleza de la verdad que estamos discutiendo es una apariencia – es decir, lo que aparece como Verdad a la mente humana y que, por tanto, es humano, se llama maya o ilusión.

Einstein: El problema se plantea en si la Verdad es independiente de nuestra conciencia.

Tagore: Lo que llamamos verdad radica en la armonía racional entre los aspectos subjetivos y objetivos de la realidad, ambos pertenecientes al hombre supra-personal.

Einstein: Incluso en nuestra vida cotidiana, nos vemos impelidos a atribuir una realidad independiente del hombre a los objetos que utilizamos. Lo hacemos para relacionar las experiencias de nuestros sentidos de un modo razonable. Aunque, por ejemplo, no haya nadie en esta casa, la mesa sigue estando en su sitio.

Tagore: Sí, permanece fuera de la mente individual, pero no de la mente universal. La mesa que percibo es perceptible por el mismo tipo de conciencia que poseo.

Einstein: Nuestro punto de vista natural respecto a la existencia de la verdad al margen del factor humano, no puede explicarse ni demostrarse, pero es una creencia que todos tenemos, incluso los seres primitivos. Atribuimos a la Verdad una objetividad sobrehumana, nos es indispensable esta realidad que es independiente de nuestra existencia, de nuestras experiencias y de nuestra mente, aunque no podamos decir qué significa.

Tagore: La ciencia ha demostrado que la mesa, en tanto que objeto sólido, es una apariencia y que, por lo tanto, lo que la mente humana percibe en forma de mesa no existiría si no existiera esta mente. Al mismo tiempo, hay que admitir que el hecho de que la realidad física última de la mesa no sea más que una multitud de centros individuales de fuerza eléctricas en movimiento es potestad también de la mente humana.

Einstein: ¡Entonces, yo soy más religioso que usted!

Tagore: Mi religión es la reconciliación del Hombre Suprapersonal, el espíritu humano Universal y mi propio ser individual. Ha sido el tema de mis conferencias en Hibbert bajo el título de “La religión del hombre”.

fuente/sanazion.com

lunes, 6 de febrero de 2017

El Universo Holográfico (Sabiens)


En el siguiente programa de Sabiens, hablamos sobre el Universo Holográfico que ha sido descubierto recientemente por una serie de científicos de diversos países, asimismo, hablamos sobre las actuales políticas internacionales y como se han solventado en la historia con resultados sorprendentes.

El Audio corresponde al Programa Sabiens de la Cadena Pirenaica (Radio Valira de Andorra), dirigido por Ferran Prat y en el que interviene Jose Luis Camacho de mundo desconocido y Artur Homs.



fuente/mundodesconocido.es

miércoles, 7 de diciembre de 2016

DESCIFRANDO EL CÓDIGO FUENTE DE LA MATRIX, PARTE I: ¿QUÉ TAN SEGURO ESTÁS DE QUE 1 + 1 = 2?

HASTA ANTES DEL MATEMÁTICO BERTRAND RUSSELL NUNCA NADIE SE HABÍA CUESTIONADO CÓMO ES QUE 1 + 1 = 2

Todo lo que nos parece real, está hecho de cosas que no pueden considerarse reales.

(Niels Bohr)

Lo que sea que estemos describiendo, la mente humana no puede separarse de sí misma.

(Roger Jones)

Hasta antes del matemático Bertrand Russell nunca nadie se había cuestionado cómo es que 1 + 1 = 2, pues todo el mundo da por sentado que esto es un hecho incuestionable, simple “sentido común”, en ciencia a esto se le denomina axioma, el termino axioma sugiere una verdad supuesta que no necesita explicación, básicamente es una asunción aceptada por fe en que debe ser real. El terreno de las matemáticas ha sido concebido el reino de la certidumbre, la parte más segura y confiable del entendimiento humano, pero recordemos que la base descriptiva de las matemáticas consiste en un juego de axiomas que se aceptan, pero no se demuestran, y de ahí se derivan todos los teoremas que siguen sus axiomas.

¿Qué sucede cuando alguien como Russell intenta desafiar la aparente solidez absoluta de estas conjeturas lógicas?, para responder a esta pregunta primero debemos analizar cómo fue que llegamos a aceptar estos axiomas como verdades incuestionables.

El mundo contemporáneo occidental se rige esencialmente por los consensos que la ciencia materialista (objetividad pura) y positivista (donde un conocimiento sólo es válido si es verificado a través de los sentidos) ha aceptado, y que básicamente descienden de los principios fundamentales y dogmas de la filosofía grecorromana, particularmente los contenidos en el “idealismo platónico” y el “esencialismo aristotélico”, pero principalmente el “realismo filosófico”, que funge como eje central de la ciencia moderna, y expone que los objetos tienen una existencia independiente del observador.

Hemos heredado la interpretación griega de la realidad, esa interpretación no es la misma que la hindú, no es la misma que la china taoísta, no es la misma que la egipcia (donde, por ejemplo, toda creación se representaba como surgiendo de la fusión constante de Geb y Nut, las dualidades, que se separan como potencial puro y se unen como energía uniforme y quietud), es diferente, ellas poseen otros axiomas fundamentales.

Con frecuencia las reglas de juego (o axiomas) que parecen innegables en una cultura no parecen para nada naturales y son frecuentemente negadas o incomprendidas por otras culturas, tomemos como ejemplo el axioma básico de los alquimistas expresado en la Tabla de Hermes en la famosa frase “Lo que está arriba es como lo que esta abajo”, con lo cual indicaban que el universo posee una naturaleza fractálica, pero no tenían un término específico para designarlo. Durante mucho tiempo este axioma hermético no fue comprendido por los no iniciados hasta que en el siglo XX Benoit Mandelbrot acuñó el termino fractal, que sintetizaba a la perfección la esencia de esta expresión.

Los griegos obtenían sus modelos teóricos en base a un razonamiento deductivo, partiendo de algún axioma o principio fundamental y no inductivamente de lo que habían observado. Su método de hallar los teoremas mediante el razonamiento deductivo a partir de axiomas incuestionables se convirtió en la característica central del pensamiento filosófico griego. Los griegos creían que sus teoremas matemáticos eran expresiones de verdades eternas y exactas del mundo real. Platón, Aristóteles y otros notables filósofos helénicos, proclamaron haber encontrado un método de “razonamiento abstracto puro” que, ellos creían, llevaría a la “verdad pura” sin ninguna distorsión inducida por nuestros órganos sensoriales falibles.

Debido a su característica curiosidad intelectual la filosofía griega produjo ideas extremadamente ingeniosas sobre la naturaleza, que a veces se aproximan mucho a los modelos científicos modernos, la gran diferencia con la ciencia moderna es la actitud empírica, algo que, por lo general, era totalmente ajeno a la mentalidad griega.

Pese a que el modelo de pensamiento helénico que hemos heredado es el resultado de un proceso de maduración filosófica que llego a su cúspide con Aristóteles, quien se encargó de resumir, sistematizar y organizar todo el conocimiento de su época, y que como ningún otro filosofo antes que él profundizó en el estudio de la lógica, la llamada ciencia del razonamiento, la filosofía griega contó con muchas otras corrientes de pensamiento metafísico que divergían bastante en cuanto a sus premisas básicas, floreciendo principalmente con los filósofos presocráticos, que dedicaban gran parte de su tiempo a teorizar sobre la “realidad profunda”, pero que al final quedarían proscritas debido a la extraordinaria acogida con la que contó la lógica aristotélica.

Su tratado de lógica fue considerado durante siglos como la obra más completa escrita sobre el razonamiento humano, y a ello debió sobre todo su prestigio inmenso, el esquema que creó serviría de base durante más de 2 mil años a la concepción occidental del universo; citando a Robert Anton Wilson:

El cerebro de la humanidad ha sido lavado por Aristóteles por los últimos 2 mil 500 años...

Fue gracias a Tomas de Aquino, filósofo, doctor y santo de la iglesia católica que el clero apoyó las ideas de Aristóteles, pues Aquino señaló, por primera vez en la historia, que eran compatibles con la fe católica. Estas ideas predominaron durante toda la Edad Media, hasta la llegada del Renacimiento. Fue entonces cuando el hombre comenzó a liberarse de la inmensa influencia de Aristóteles y de la Iglesia, mostrando un nuevo interés en la naturaleza.

La ciencia moderna comenzó con la demostración de Galileo de que el color no está “en” los objetos sino “en” la interacción de nuestros sentidos con los objetos. Galileo fue el primero que combinó el conocimiento experimental con las matemáticas, efectuando experimentos a fin de demostrar las ideas especulativas y es, por ello, considerado como el padre de la ciencia moderna, pues su trabajo condujo a la formulación de verdaderas teorías científicas.

Galileo, por lo tanto, enseñaba que, para descubrir las leyes, regularidades y patrones de la naturaleza, primero es necesario extraer los fenómenos del mundo real para luego pasar a considerar las leyes fuera del marco de las contingencias de la vida cotidiana.

Este modo de basar firmemente todas las teorías sobre la experimentación se conoce como método científico, y es básicamente una síntesis de la “razón pura” del antiguo arte griego del razonamiento deductivo y lógico para la formulación de resultados expresados en “lenguajes” muy precisos y especiales llamados modelos matemáticos.

Esta amalgama de la lógica aristotélica con el empirismo que originó el nacimiento de la ciencia moderna fue precedida y acompañada por una evolución del pensamiento filosófico que llevó a una formulación extrema de la hipótesis del dualismo espíritu-materia.

Esta formulación apareció en el siglo XVII en la filosofía de René Descartes, quien basó su visión de la naturaleza en una fragmentación fundamental, la de la mente (res cogitans) y la de la materia (res extensa).

A partir de 1673, René Descartes dividió la realidad en dos reinos separados e independientes; el de la materia por un lado y el de la conciencia o la mente por el otro. Ha sido tan "potente" este dualismo que en Occidente se le considera como un principio objetivo y no como un producto conceptual.

La famosa frase de Descartes "Cogito ergo sum" (“Pienso, luego existo”) llevó al hombre occidental a identificarse totalmente con su mente, y a tratar a la materia como algo muerto y totalmente separado de él mismo. De esta forma, para el occidental es claro que atribuirle conciencia a la materia es tan erróneo como considerar que la materia y la realidad son una y la misma realidad.

Posteriormente un hombre llamado Isaac Newton expuso sus ideas sobre el movimiento y la termodinámica, así como su teoría gravitatoria. Con estos revolucionarios aportes, pareció entonces por algunos siglos que al fin el hombre había descubierto la vía definitiva que podía resolver todos los enigmas y responder a todas las preguntas. Se pensaba ingenuamente que algún día podríamos saber todo sobre todo, y describirlo con elegantes ecuaciones matemáticas.

Pero este sueño murió con la llegada de dos controvertidas y extrañísimas teorías, la relatividad y la mecánica cuántica, ambas teorías probaron, en formas distintas, que el sistema nervioso humano, aunque asistido por instrumentos sofisticados, produce resultados igualmente inciertos que los obtenidos por el sistema nervioso humano sin la ayuda de instrumentos.

La relatividad invalidaba geometría euclidiana que fue considerada durante más de mil años como la verdadera naturaleza del espacio, así como la idea que teníamos sobre el tiempo sólo era una creación subjetiva del intelecto.
En cuanto a la mecánica cuántica parecía “incomprensible” para los físicos en primer lugar porque, 300 años después de que Galileo acribillara la física de Aristóteles, ellos todavía pensaban en las categorías de la lógica aristotélica, donde X debe “ser” ya sea una onda o una partículo y no puede “ser” ambas, una onda y una partícula, dependiendo de cómo y dónde la “veamos”.

Los físicos y matemáticos ahora se daban cuenta de que estaban atrapados en los marcos conceptuales que utilizaban para comprender el mundo, así pues cobraban conciencia de que habían sido como insectos que caminan en una esfera inconmensurablemente grande y que por lo tanto asumían como una planicie, y a medida que progresan en el estudio de la geometría de su mundo aparentemente plano descubren los axiomas y las leyes de la geometría euclidiana, hasta que un día surge entre ellos un genio que demuestra sus abstracciones de la realidad con extrañas operaciones matemáticas que confirman que viven en un mundo que no es plano, y ya que ellos no se pueden posicionar en una ubicación donde puedan percibir la esfera esto les parece incomprensible y sumamente confuso pues es difícil pensar en algo que no podían imaginar, pero que a medida que idean experimentos y obtienen mediciones, confirman las predicciones hechas por el insecto más lúcido.

Fue necesario un Einstein para hacer ver a los científicos y filósofos que la idea ingenua de que la geometría es algo inherente a la naturaleza tan sólo fue impuesta sobre ella por la mente.

Sin embargo, la razón pura ya había fallado mucho antes que Einstein nos mostrara sus brillantes observaciones. El filósofo alemán Immanuel Kant compuso quizá la lista más larga de defectos de la “razón pura” de los clásicos griegos, evidenciándolo de la siguiente manera:

Cuando una flecha es disparada desde un arco hacia un objetivo parece moverse a través del espacio.
Sin embargo, en el mismo momento la flecha solamente ocupa una posición en el espacio, no dos o tres o más posiciones.

De ese modo, en todo momento la flecha existe en un solo lugar, no dos o tres o más. En otras palabras, en todo instante la flecha tiene una posición.
Si la flecha tiene una y sólo una posición definida en cada momento, entonces en cada instante no se mueve. Si no se mueve en ninguno de estos instantes, nunca se mueve en absoluto.

No se puede escapar de esta lógica posicionando instantes-entre-instantes. En estas unidades de nanotiempo se mantiene la misma lógica. En cada nanoinstante la flecha tiene alguna posición, no varias posiciones. Por tanto, incluso en nanoinstantes, la flecha no se mueve en absoluto.

Parece que la única forma de salir de este absurdo consiste en reconocer que la flecha, después de todo, ocupa dos locaciones al mismo tiempo. Esto, sin embargo, lleva a mayores problemas, que los inicialmente planteados...
Kant expuso una forma de idealismo que llamó idealismo trascendental, donde manifestaba que hay una realidad que es independiente de las mentes humanas, el “noúmeno”, o “la-cosa-en-sí-misma”, pero que siempre permanece incognoscible para la mente.

Ahora que hemos analizado las bases del proceso axiomático occidental, y hemos descubierto que todo proceso cognitivo que realizamos está total y completamente limitado por axiomas preexistentes de nuestros modelos mentales, podemos continuar con la historia de cómo Bertrand Russell casi logró demostrar que 1 + 1 = 2.

Bertrand Russell, el racionalista más excepcional del siglo XX, notó que muchas de las reglas de las matemáticas se basaban en axiomas básicos incuestionables, que se daban por hecho por sentido común (aunque lo que llamamos “sentido común” sólo sean consensos populares de costumbres, en otras palabras, una fábula idiota del lenguaje dada por la ignorancia del fondo filosófico operacional), por ejemplo “Si hay un número natural X, X + 1 también es numero natural”, si se aceptan estos axiomas, el resto de las matemáticas se seguía lógicamente. Casi todos los matemáticos se mostraban satisfechos con esta situación, pero esto no le bastaba al joven Russell, que creía necesario que las matemáticas contaran con fundamentos más sólidos que aportaran una certidumbre absoluta, y esto sin duda tendría que ser un sistema basado en el estricto empleo de la lógica.

En el mundo cotidiano afirmar que una manzana más otra manzana resulta en tener dos manzanas es sencillo, cualquiera puede demostrar estas afirmaciones, sin embargo, las matemáticas abstraen las cantidades del mundo de los objetos y las llevan a un lenguaje simbólico y lógico. En vez de hablar de dos manzanas hablan de algo llamado “2”, pero no es posible encontrar un “2” en el mundo de los objetos materiales, pues los números son conceptos inmateriales y abstractos, por lo tanto no tienen existencia física. El enunciado 1 + 1 = 2, entonces afirma que un concepto inmaterial unido a otro concepto inmaterial es lo mismo que un concepto inmaterial distinto. Si uno recuerda que los conceptos inmateriales son, en esencia, cosas que hemos inventado, puede decir que el enunciado 1 + 1 = 2 es arbitrario. El proyecto de Russell era mediante el empleo de la lógica poder demostrar más allá de toda duda que 1 + 1 = 2 no es un enunciado arbitrario, sino una verdad fundamental.

Básicamente lo que este brillante matemático pretendía era bucear en las profundas aguas de la mente donde todo funciona a un nivel de aprehensión prelógico en donde estamos tratando de indicar o invocar algo que existe previo a las palabras y categorías, es ahí donde habitan los axiomas que las matemáticas no habían podido comprobar o refutar, y que Russell intentaba cazar para demostrar de una vez por todas la validez absoluta de los fundamentos matemáticos.

En otras palabras, el propósito de Russell era establecer unas definiciones claras de los términos matemáticos empleando lo que hoy en día denominamos conjuntos. Un conjunto se define como una colección de cosas, imaginemos que este aristócrata británico quería una definición lógica de un número, tomemos en este caso el número 2, si lograra hallar todos los ejemplos de dos cosas en el mundo real, estaría en posición de definir el concepto inmaterial del número “2”, entonces podría decir que el “2” es el símbolo que representa el conjunto de todas estas cosas. Pero dar una definición similar del número “0” es más complicado, por lo que Russell se las ingenió para definir el número “0” como el conjunto de cosas que no eran idénticas a sí mismas, pues según las leyes de la lógica, no hay nada que no sea idéntico a sí mismo, de modo que esta es una representación valida de la “nada”. En términos matemáticos definió el número “0” como el conjunto de los conjuntos vacíos.

Si Russell era capaz de usar un modelo de pensamiento similar, basado en los conjuntos, para dar una definición del número “1” y el proceso “+1”, por fin podría alcanzar su objetivo de demostrar más allá de toda duda que “1 + 1 = 2”. Pero surgió un problema, a este problema en la actualidad se le conoce como “la paradoja de Russell”, y tiene que ver con el conjunto de todos los conjuntos que no se contienen a sí mismos. ¿Ese conjunto se contiene a sí mismo? Según las leyes de la lógica, si se contuviera a sí mismo no podría contenerse, y si no se contuviera, entonces se contendría. La situación era muy similar a la famosa paradoja autorreferente del filósofo griego Epiménides, un cretense que afirmo que todos los cretenses eran mentirosos. Claramente, el cretense también debe referirse a sí mismo cuando habla de mentirosos. Pero, ¿si por casualidad estaría diciendo la verdad en este caso? Si esto es cierto, la declaración en sí, «todos los cretenses son mentirosos», de hecho es verdad y, por lo tanto, las declaraciones que hace cada cretense individualmente son falsas. Pero si esta afirmación es falsa, entonces todos los cretenses, de hecho, no son mentirosos, sino que dicen la verdad. Pero en este caso la afirmación debe ser verdadera y, por lo tanto, el cretense es un mentiroso, en tal caso...

Bertrand Russell y Alfred North Whitehead intentaron resolver todos nuestros problemas semánticos con su "teoría de los tipos" pero a pesar de todos sus esfuerzos y tretas realizadas para evitar este problema, su torre de lógica matemática se derribaba en todos y cada uno de sus intentos por estabilizarla, daba la impresión de que las paradojas fueran aspectos inevitables de cualquier sistema autocontenido que pudieran crear las matemáticas... por desgracia para los matemáticos, resultó que así era, ni siquiera el intelecto de Bertrand Russell fue capaz de crear un sistema lógico y matemático libre de paradojas.

fuente/pijamasurf

miércoles, 12 de octubre de 2016

Un plan secreto : Desvelar la Matrix.

Emitido por el Programa de radio Sabiens. Dirigido y presentado por Ferran Prat en el cual se entrevista al analista neo-informático Xavi Cerro. Esperamos que sea de vuestro interés y aportéis vuestra opinión sobre los temas tratados.

Un plan secreto : Desvelar la Matrix

martes, 11 de octubre de 2016

Dos multimillonarios financian en secreto a científicos para salir de 'Matrix'

La idea de que vivimos una realidad fabricada por computador conquista a dos multimillonarios tecnológicos.

Muchas personas que trabajan en Silicon Valley (California, Estados Unidos) "se han obsesionado con la hipótesis que presentaba la película 'Matrix', según la cual "lo que percibimos como la realidad realmente es algo fabricado por las computadoras", reza un artículo de la revista 'The New Yorker' dedicado a Sam Altman, el presidente de un fondo de inversiones que impulsa empresas innovadoras llamado Y Combinator.

Esta publicación especifica que "dos multimillonarios del sector tecnológico" convencidos de esta idea —cuyo nombre no menciona— "han llegado al extremo de financiar en secreto a científicos para que estudien cómo librarnos de esta simulación".
Por su parte, Altman esta convencido de que "necesitamos mejorar el nivel del ser humano" y estima que el mejor modo sería fusionarnos con la inteligencia artificial y 'subir' nuestro cerebro a la nube.

¿Quiénes son?

Por su parte, la publicación 'Business Insider' especula con que esos multimillonarios 'filantropos' sean Peter Thiel —amigo de Sam Altman, filántropo, cofundador de PayPal y uno de los primeros inversores en Facebook— y Elon Musk.
Musk, creador de SpaceX y Tesla Motors y cofundador con Altman del OpenAI, una empresa que estudia la inteligencia artificial, aseguró este junio que solo hay una posibilidad entre miles de millones de que estemos viviendo una realidad verdadera y no en la simulación creada por una computadora.
fuetne/RT

Elon Musk cree que todos vivimos en una simulación.

Elon Musk es un personaje que se ha convertido en referente durante los últimos años por los avances de sus ambiciosos proyectos tecnológicos, como Tesla, SpaceX o Hyperloop, pero pocas veces hemos tenido oportunidad de conocer su perspectiva sobre otros asuntos fuera de su compañía, como su visión sobre la situación actual de la humanidad, la cuál resulta un tanto, retorcida.

Resulta que este primero de junio, durante una sesión de preguntas y respuestas al final de su intervención en la Code Conference 2016, Musk fue cuestionado directamente por uno de los asistentes, medio en serio, medio en tono de broma, sobre su opinión acerca de la posibilidad de que toda la humanidad en realidad está viviendo actualmente dentro de una simulación, justo como en The Matrix.

La sala completa rió ante el planteamiento, pero lo sorprendente aquí fue que Elon terminó respondiendo que efectivamente lo ha considerado, y que para él las posibilidades de que no seamos sólo piezas de código en la simulación de una computadora futurista sería de una entre miles de millones. Pero que de ser esta realidad entonces es probable que el mundo tal como lo conocemos esté cerca de su fin.

El panorama fatalista de Musk toma dos vertientes si se toma en cuenta el resto de su conferencia: la fatalista y la tecnológica, en donde el empresario enumeró la cantidad de avances que se han realizado durante los últimos años y que nos han convertido en seres mucho más avanzados que nuestros antecesores de hace apenas unas décadas, por lo que el mundo cada vez está dejando más de ser como lo conocemos:

Ya somos un cíborg. Todos tenemos una versión digital de nosotros mismos, una versión parcial del cada uno en la red, en la forma de correos electrónicos, medios digitales de comunicación y hasta en nuestras actividades cotidianas.
Tenemos más poder que el presidente de los Estados Unidos hace 20 años. Podemos responder a cualquier pregunta, realizar videoconferencias con cualquier persona, en cualquier lugar. Podemos enviar mensajes a millones de personas al instante. Ya tenemos la capacidad de hacer cosas increíbles.

Más allá del anecdotario y el abordaje casi cómico pero perturbador, la charla completa de Musk en la Code Conference 2016 no tiene desperdicio alguno, y vale la pena verla en su totalidad.



fuente/fayerwayer.com

martes, 13 de septiembre de 2016

Bank of America nos avisa: "Hay entre un 20% y un 50% de posibilidades que vivimos en 'Matrix'".

La teoría tiene su base científica en el artículo publicado por Nick Bostrom, filósofo sueco de la Universidad de Oxford.

La corporación estadounidense Bank of America Merril Lynch, ha enviado este martes a sus clientes una nota en la que sopesa la posibilidad de que la humanidad viva, en realidad, atrapada en un mundo virtual como el representado en la película de ciencia ficción 'Matrix', informa Business Insider.
Los analistas del banco han estimado en su análisis de negocios a futuro, que existe entre un 20% y un 50% de probabilidad de que vivamos en una 'matrix', en la que nuestro mundo sería un conjunto de objetos virtuales fotorrealistas modelados por ordenadores y que nosotros tomaríamos como reales. 
Esta teoría tiene su base científica en el artículo publicado por Nick Bostrom, filósofo sueco de la Universidad de Oxford, en el que afirma que al menos una de las siguientes presunciones es real:
  • la cantidad de seres humanos que sobrevivan a una etapa 'poshumana' gobernada por otra especie es prácticamente nula,
  • es poco probable que cualquier civilización poshumana recurra a simulaciones de nuestra historia evolutiva, es decir, recrear la vida de los seres humanos utilizando supercomputadores en el futuro,
  • ya vivimos en una realidad simulada por computador.
Asimismo, el analista toma como referencia opiniones como la del astrofísico estadounidense Neil de Grasse Tyson, quien también afirma que existe una "alta posibilidad" de que el universo sea una simulación o la de Elon Musk, el fundador de SpaceX y Tesla Motors, quien también estima que podríamos estar viviendo en un videojuego de simulación al estilo Matrix.
fuente/actualidad.rt.com

lunes, 22 de agosto de 2016

'La realidad, una ilusión': ¿vivimos en una simulación controlada por un genio maligno?

La pregunta de si nuestro mundo es real lleva desconcertando a la humanidad desde mucho antes de la existencia de la popular película de ciencia ficción 'Matrix'.

Captura de pantalla de la película Matrix

Laura D'Olimpio, profesora de filosofía en la Universidad de Notre Dame (Australia), ha abierto la caja de Pandora con un artículo en 'Daily Mail': ¿y si en realidad somos los 'conejillos de indias' de un experimento?. D'Olimpio plantea la posibilidad de que nuestros cerebros estén siendo mantenidos con vida de manera artificial en un laboratorio en manos de un genio maligno.

"Considere esto: en este momento, usted no está donde cree que está. En realidad, usted es objeto de un experimento científico realizado por un genio maligno. Su cerebro ha sido extraído de su cuerpo y está siendo mantenido con vida en una cubo con nutrientes de una mesa de laboratorio", comienza escribiendo la profesora de filosofía.

"¿Usted todavía existiría?"

"Las terminaciones nerviosas de su cerebro están conectadas a un superordenador que lo alimenta con todas las sensaciones de la vida cotidiana. Es por ello que cree que está viviendo una vida completamente normal. ¿Usted todavía existiría? ¿Usted seguiría siendo usted mismo? ¿Y, es el mundo que conoce un producto de su imaginación o una ilusión construida por un científico maligno?, prosigue D'Olimpio.
Captura de pantalla de la película Matrix
La profesora de filosofía describe este escenario como una posible "pesadilla". "¿Pero puede decir con absoluta certeza que no es verdad? ¿Puede demostrarle a alguien que usted no es en realidad un cerebro en una cubo?", plantea.
D'Olimpio se remite a la historia y hace referencia al filósofo Hilary Putnam, quien propuso esta famosa versión del experimento mental en su libro 'Razón, verdad e historia' en 1981. Sin embargo, esta tiene reminiscencias en la teoría del genio maligno planteada por el filósofo René Descartes en 1641.
"Tales experimentos mentales pueden parecer simplistas e inquietantes, pero tienen un propósito útil: son utilizados por los filósofos para investigar cuáles son las creencias que podemos considerar como verdaderas y, como resultado, saber qué tipo de conocimiento podemos tener acerca de nosotros mismos y del mundo que nos rodea", explica D'Olimpio.
fuente/RT



miércoles, 8 de junio de 2016

¡No caigan en las trampas y manténganse despiertos!. Las Trampas de la Matrix.

Antes que nada vean y escuchen este diálogo:




Generalmente el Despertar hacia el Camino Espiritual es doloroso y atormentado. Casi todos los que han entrado, cuentan sus historias tristes y sufridas. Generalmente el ser pasa por muchos obstáculos en su vida material y psíquica.

La vida no ha sido, ni es muy generosa con ellos. Es muy común ver a los seres que se encuentran en el camino de la espiritualidad, contar sus pruebas en la vida, las cuales la mayoría son difíciles y muchas veces incomprensibles.

Estos seres buscan respuestas de su sufrimiento y pesares, y es en la realidad del espíritu, que ellos las van a encontrar.


El común denominador en el Despertar del Espíritu es generalmente el Sufrimiento y es aquí donde los códigos y formulas de la Fuerza-negativa-enferma comienzan a trabajar, para que el Ser no se aboque al espíritu si no a lo que le ofrece el Matrix.

Por arte de magia, cuando el Ser despierta a la espiritualidad, hay un cambio positivo en su vida y el Ser lo atribuye a su despertar espiritual. La vida comienza a ofrecerle un sin fín de nuevas oportunidades que empiezan a transformar su vida.

Le llegan nuevos trabajos, relaciones, entrada de dinero y más, que lo conducirán nuevamente a la vorágine de la Vida-Matrix.

El Ser no se da cuenta, porque está tan inmerso en los beneficios maravillosos que del “espíritu” le están llegando, que no repara en absoluto, la trampa invisible y sutil del Matrix, el cual lo está recuperando y llevando nuevamente a la esclavitud del sistema... Los beneficios que se obtienen en el Despertar Espiritual nunca son materiales.

El espíritu no se mezcla con dinero, relaciones, negocios, éxitos personales, fama, bienes, ambición, codicia, etc. El espíritu les va a otorgar otro tipo de beneficios como: paz, armonía, alegría, sencillez, realización interior, Conocimiento, Entendimiento y Amor.

Cuando comience a llegar a sus vidas, otro tipo de favores, presten atención y observen detenidamente de dónde procede, cómo se presenta en sus vidas, cuál es el beneficio, qué es lo que ustedes deben pagar por ello, a qué deben renunciar para obtenerlo, ¿Deberán vender su alma al diablo?

¡¡Atención!! Si esto significa que ustedes deben negar su Despertar Espiritual, es mejor alejarse de esa tentación.

Los códigos y formulas de la Fuerza-negativa-enferma son tan sutiles, que algunos Seres que han despertado, creen profundamente que están en el camino espiritual porque transmiten el conocimiento del espíritu.

Pero ésta es la prueba más difícil, sutil y engañadora, porque estos seres en su ceguera y falta de entendimiento, llevan la transmisión espiritual al estilo Matrix, lo hacen exactamente como la Fuerza-negativa-enferma lo programó: Comercializándola y arrastrándola a un pozo sin fondo, ya que al hacerlo de esta manera, los convierte nuevamente en esclavos de su propia trampa.

Las trampas de la fuerza-negativa-enferma son miles, ella les han inculcado: Miedos, Culpabilidad, Depresión, Falta de Estima, Inseguridad, Presión y mucho más.

Les ha eliminado del cerebro el Merecimiento Espiritual y lo ha volcado al Merecimiento Material, de esta forma ustedes piensan que si no reciben una recompensa material, no están trabajando correctamente.

Esta es la visión distorsionada que les han inculcado, para que ustedes no puedan salir del estado en que se encuentran.

¡¡No caigan en las trampas y manténganse despiertos!! Esta es la parte más difícil y menos comprendida. No existe el SECRETO que los llevará al éxito, estas claves fueron ideadas por la Fuerza-negativa-enferma. No existen escuelas, cursos, libros etc. que con solo, la voluntad del pensar y desear, los llevará al éxito material.

Obtener recursos materiales dentro del Matrix tiene un precio muy alto: La falta de Libertad y ser esclavo de la ambición… por siempre.

Desconfíen siempre de lo fácil, fulminante, rapidísimo, abundante y cuantioso que se obtiene sin trabajar. Desconfíen cuando se les dice que existen formulas rápidas para obtener dinero, éxito y placeres en la vida, estas afirmaciones no vienen del espíritu, esto pensamientos derivan de la energía oscura, de la ilusión virtual y del espejismo del desierto árido de las almas perdidas.

De lejos parece real y cuando se acercan desaparece, porque fue creado en sus mentes y en la fantasía del ensueño pasajero de la vida material e ilusoria. (Conociendo la Verdad)

miércoles, 25 de mayo de 2016

¿Sabes es la Teoria del Solipsismo?






El solipsismo consiste en la sorprendente creencia de que todo lo que hay es la propia conciencia y todo aquello a lo que llamamos “la realidad” son contenidos de la propia conciencia. Dado que el resto de seres con conciencia son, desde este punto de vista, contenidos de mi propia conciencia, postular la existencia de estos es un atrevimiento teórico sin fundamento. El solipsismo es un producto de la filosofía moderna, la cual fue iniciada por Descartes. Pero veamos a continuación cómo se fue formando esta idea desde que Descartes dijo “¡Aquí estoy yo!”

Descartes y el idealismo epistemológico

Un buen día Descartes escribió que nuestro conocimiento era conocimiento de ideas. Y así nació el idealismo epistemológico. Resulta que cuando que mi conocimiento acerca de la forma, tamaño y color de mi ordenador, no es, en realidad, conocimiento de mi ordenador, sino de la idea de mi ordenador, la cual se ha formado en mi conciencia a partir de lo que percibo. Así que el contenido de mi conocimiento son las ideas de mi conciencia.

Los empiristas y el idealismo metafísico

Durante muchas décadas Descartes fue el nova más en filosofía, de ahí que los empiristas sacaran consecuencias metafísicas del idealismo epistemológico. Su abanderado más rocambolesco fue George Berkeley, quien pensaba que, en realidad, el mundo que llamábamos externo a la mente no existía con independencia de nuestra mente. Es decir, en realidad andar por el mundo es muy similar a andar por la mente.

Reacciones ante el solipsismo

Parece ser que durante algún tiempo en el pasado, y hasta no hace mucho, en realidad, el solipsismo fue el punto de vista que todo el mundo aceptaba, pues era evidentemente verdadero. Sin embargo, los filósofos pronto se dieron cuenta de que si el mundo era contenido de su conciencia, entonces pagar impuestos era producto de su imaginación, de ahí que se percataran de que el solipsismo era una creencia evidentemente falsa. A partir de este momento, son muchos los filósofos que han criticado este erróneo punto de vista.

Tipos de solipsismo

En filosofía podemos distinguir diversos tipos de solipsismo. El solipsismo metodológico o epistemológico es la creencia de Descartes, según la cual el conocimiento es conocimiento de mis propias ideas, de mis propios contenidos mentales. El solipsismo metafísico, sería el de Berkeley, según el cual, aquello a lo que llamo mundo externo es dependiente de mi conciencia. Más reciente, es el solipsismo lingüístico, desarrollado por L. Wittgenstein en el Tractatus. Según este punto de vista, mi lenguaje y mi mundo coinciden. Finalmente, está el solipsismo metodológico, según el cual cualquier sujeto puede llegar a cualquier conocimiento y/o descubrimiento por sí solo, sin ayuda.


fuente del texto /filosofia.laguia2000.com


Estoy tranquilamente en casa en un día lluvioso. Miro por la ventada deleitándome con el espectáculo de la lluvia, viendo pasar los agolpados automóviles y los apresurados transeuntes armados con paraguas. De repente, un terrible accidente: un coche choca contra una gasolinera provocando varias explosiones. Muchos cadáveres se esparcen inmóviles por la calle. Conmocionado, observo con más atención la escena y, para mi total incredulidad, los cuerpos inertes no son orgánicos… donde debería haber sangre y vísceras sólo hay fragmentos de sistemas electrónicos… Acabo de descubrir un terrible secreto: ¡todos los seres humanos que existen son robots! Pero… yo no soy un robot… ¡Quizá sea el único ser humano vivo del planeta!

Este cuentecillo, propio de película de ciencia-ficción de serie B, parece una improbable fantasía fruto de la mente no demasiado original de un guionista de Hollywood. Pero, ¿realmente podría pasar algo así? ¿Sería posible que toda la humanidad fuera un robot menos yo? ¿Sería posible que yo fuera el único ser humano dotado de conciencia y emociones, siendo todo lo demás una macabra mascarada? ¿Sería posible que yo viviera en una especie de Show de Truman futurista o, quién sabe, encerrado en Matrix?

Esta es la tesis que sostuvo en el siglo XVII el genial filósofo francés René Descartes. En busca de una idea irrefutable, certeza de las certezas, se propuso dudar de todo lo que no fuera indudable. Así, planteó la popular hipótesis del genio maligno: ¿Y si Dios fuera un genio malvado que ha hecho que todo lo que yo percibo y conozco de la realidad fuera falso? La única certeza que me quedaría entonces es la idea de que yo existo. Todo podría ser mentira pero de lo que no me cabe duda es de mi existencia: mis ideas pueden ser falsas pero no hay duda de que las tengo. Yo podría estar loco y en vez de estar tecleando esto en mi ordenador estar encerrado en un psiquiátrico fabulando que tecleo, pero estoy seguro de que, al menos, existe alguien que está loco.

El grave problema, que ni el propio Descartes pudo solucionar, reside en que la única certeza que tendría sería esa: sólo sé que yo existo. No puedo afirmar con seguridad que existe alguien más que yo. Por lo tanto, no puedo estar seguro de que el resto de los seres humanos no sean robots interpretando ser personas, seres desalmados sin emociones ni conciencia que sólo fingen tenerla. ¿Cómo podría salir de esa duda? ¿Cómo saber si estoy soñando o estoy despierto? A lo mejor ahora estoy dormido soñando que tecleo… ¿cómo despertar y ver la auténtica realidad? No se puede, y a esta imposibilidad se la denomina comúnmente en términos filosóficos como solipsismo. Otra forma de denominarlo, algo más reciente, es como el problema del escepticismo hacia las otras mentes: ¿Cómo sé que los demás tienen mente si yo sólo tengo acceso a la mía?

Una posible solución está en pensar que no nos hace tanta falta como a Descartes tener una certeza absoluta de algo. Yo creo que mañana va a salir el sol aunque no tenga una certeza incontestable de ello. El error de Descartes consiste en pensar, de algún modo, que porque algo sea irrefutable ya tiene que ser cierto. Hay dos razones muy sólidas para pensar que los otros individuos tienen mente:

1. Si pensamos que la causa de nuestra mente es poseer un sistema nervioso de unas características determinadas, si los otros seres humanos tienen un sistema nervioso similar al mío, como yo tengo conciencia no hay razones sólidas para pensar que los otros no la tienen.

2. Tener mente hace que tengas un determinado comportamiento. Si los otros seres humanos se comportan como yo, es decir, como si tuvieran mente, tampoco hay razones sólidas para pensar que no la tienen. Sería muy extraño pensar que se comportan como yo sin tenerla.

No podemos salir con absoluta certeza del solipsismo, pero hay razones para pensar que no somos la única conciencia del universo. Podemos estar tranquilos, no creo que la gente que pasea por la calle en un día lluvioso sea un robot diseñado por una mente maquiavélica para engañarme.

fuente/ vonneumannmachine.wordpress.com