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jueves, 12 de octubre de 2017

Asombroso Maestro de Qi Gong Zhou Ting Jue.

lunes, 27 de abril de 2015

El cielo en el cerebro: la fascinante relación entre la Luna y los neurotransmisores.

SIGUIENDO CON UNA EXPLORACIÓN DE LA CRONOBIOLOGÍA Y DE LA RELACIÓN ANTROPO-BIO-CÓSMICA PROBAMOS UN MÉTODO PARA AUMENTAR EL DESEMPEÑO COGNITIVO Y LA PRODUCTIVIDAD BASADO EN LA SINCRONIZACIÓN ENTRE LA MENTE Y LA LUNA
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El hombre cobra vida a través del qi del cielo y la tierra; madura al ritmo de las leyes de las cuatro estaciones.
El Clásico Interno del Emperador Amarillo
Cuando le preguntaron a Pitágoras qué era el tiempo, respondió que era el alma del mundo.
Plutarco
Para el hombre antiguo era un hecho incontrovertible que su vida estaba ligada a los procesos astronómicos y a los ciclos estacionales que marcaban los astros. No sólo dependiendo del cielo y de la tierra –y de su relación de creatividad y receptividad– para cosechar sus alimentos, sino también para cultivar una vida sana y virtuosa física y mentalmente. El hombre, como parte de la tierra, también recibe del cielo la energía que le permite crecer. Esto era parte de una cosmogonía que tiene como piedra angular la visión del microcosmos como un espejo del macrocosmos: una filosofía natural perenne que encontramos presente en mayor o menor medida en todas las culturas antiguas. El hombre moderno, no sin arrogancia, ve en esto un rasgo del pensamiento mágico-primitivo que el pensamiento racional ha rebasado. Despojado de este espíritu, el paradigma médico del hombre occidental no toma en cuenta la influencia de factores ambientales y mucho menos cósmicos. Pero hoy sabemos, por experiencia propia, que la medicina occidental moderna es muy buena para atacar y extirpar padecimientos agudos, pero sufre cuando se trata de curar y no sólo aliviar los síntomas de enfermedades crónicas (las enfermedades del tiempo). Tradiciones de medicina antigua, por ejemplo la espagiria (alquimia vegetal) o la acupuntura, curan balanceando y despertando los procesos de autosanación del cuerpo; la medicina alópata moderna “cura” suprimiendo síntomas con fármacos que generan efectos secundarios en otros sistemas y órganos, porque estos no son concebidos como estrechamente interdependientes. Existen, sin embargo, señales de una mayor apertura a sistemas holísticos dentro de la ciencia médica occidental, especialmente a partir de recientes hallazgos en la epigenética, y particularmente en la cronobiología.
Como vimos en un artículo anterior sobre la cronobiología, existe una relación entre la cualidad particular del tiempo y la salud humana y su disposición y aptitud para realizar ciertas tareas. En otras palabras, no todos los momentos son iguales, y realizar cierta acción en determinado momento puede ser contraproducente o, en el sentido contrario, doblemente provechoso, siendo catalizada por la energía que predomina en ese momento (el universo como proceso de aikido). Ser conscientes de esto, de los cambios, de los ciclos y de las diferentes cualidades de los momentos, es ya un paso importante para armonizar el cuerpo y la mente, ahorrar recursos y almacenar energía.
Después de este acercamiento teórico, sigamos con una aplicación práctica de la cronobiología con la intención de comprobar que esta relación entre el hombre y el cosmos no es sólo analogía poética sino correlación energética.
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La praxis de la Luna
Hace unas semanas entrevisté al doctor Mark Filippi, cuyo Método somático descubrí leyendo Present Shock, de Douglas Rushkoff, analista de medios que quizás sea el más legítimo heredero de Marshall McLuhan. Rushkoff empleó el sistema de Filippi, basado en una conexión entre las fases de la Luna y cuatro neurotransmisores básicos, para maximizar su desempeño escribiendo su libro (una especie de walk-the-talk, ya que uno de los temas del libro de Rushkoff es la importancia de tomar conciencia de los efectos que tiene vivir conectado a internet 24/7 y abandonar los ciclos naturales). Rushkoff explica cómo trabajó con este método en la escritura de su libro:
Usaba la primera semana de la Luna para organizar los capítulos, hacer entrevistas, y hablar con amigos y colegas sobre las ideas que estaba trabajando. En la segunda y más intensa semana, me encerraba en mi oficina, con una tarea definida, y lograba escribir la mayor parte del libro. En la tercera semana, editaba lo que había escrito, leía material nuevo y saltaba hacia cualquier sección que me llamara, probando ideas nuevas. En la última semana, revisaba la estructura y pasajes difíciles y reprogramaba la pesadilla que es mi sitio web. Mi propia experiencia es que mi productividad aumentó cerca de un 40%, y mi paz mental durante todo el proceso se transformó completamente para bien. Aunque esto resulte anecdótico para cualquier otra persona, ciertamente me convenció de seguir consciente de estos ciclos de ahora en adelante.
Filippi describe su sistema, en su concepción más amplia, como una conciencia de “la relación entre el mundo interior y el mundo exterior”. Esto basado en una interiorización del aspecto cuaternario que rige los ciclos en la naturaleza: cuatro estaciones, cuatro fases lunares, cuatro cuartos de hora, cuatro elementos, cuatro fases de la respiración, etc. El cuatro es parte esencial del ritmo y de la medición. “El cuatro es una constante en la forma en la que las cosas se organizan en la naturaleza y en cómo absorbemos información, dividiéndola en grupos de cuatro”, explica Filippi.
El método de Filippi es una continuación del trabajo de Irving Dardik, Joel Robertson y David Goodman, quienes, cada uno en su ámbito, han elaborado una teoría sobre las oscilaciones en el desempeño fisiológico, emocional y mental del ser humano. “Mi ecología se desprende de la confluencia del modelo de Goodman de cuatro fases y las ideas de Robertson sobre performance. También sé que existe una correlación con el sistema de acupuntura [esto es el sistema de acupuntura lunar que se describe en Clásico del Emperador Amarillo]”. Particularmente la historia de esta correlación entre la Luna y los neurotransmisores se origina en Goodman, quien en las últimas décadas ha recopilado minuciosamente información sobre sueños y estados emocionales en un diario propio y de diferentes sujetos de estudio. Goodman sugiere que existe un patrón: “Surgen cuatro cambios emocionales naturales. Estos los he reportado desde 1996 como: pasivo ascendente, activo ascendente, pasivo ascendente y activo descendente”. La idea de que estos ciclos emocionales están ligados a la Luna viene del libro Body Time (1971), de Gay Gaer Luce, en donde se propone la siguiente hipótesis:
Un sondeo calendárico de los síntomas de las personas sanas probablemente revelará que una sorprendente cantidad muestran oscilaciones en peso, vitalidad, desempeño óptimo, pesimismo, apetito, sueño; oscilaciones en brillantez y apagamiento, empeño y apatía, volubilidad e imperturbabilidad, malestar y robusto bienestar.
moon1Efectivamente, Goodman documentó la presencia de estas oscilaciones, las cuales relacionó con una secreción dominante de neurotransmisores según la fase lunar. Con esto sentó las bases para explicar por qué las personas atraviesan diferentes estados de ánimo y de capacidad cognitiva sin que modifiquen sus hábitos: existen factores ambientales cíclicos que regulan la producción de nuestros neurotransmisores. Esto es importante ya que algunas personas después de sentirse deprimidas o especialmente ansiosas por unos días no tardan en hurgar en su gabinete de medicamentos. Es necesario señalar que el sistema de Filippi difiere del orden que Goodman estableció, sin embargo, después de ponerlo a prueba en reiteradas ocasiones, ha mostrado tener coherencia y arrojar resultados positivos.
El método somático de Filippi  no sólo está basado en la sincronización con el ciclo lunar, sino en una sincronización general de los procesos cognitivos, de manera interna y externa. Aquí, sin embargo, nos concentraremos sólo en la conexión entre las fases lunares y los neurotransmisores. La correspondencia básica es:

-Primera semana lunar: acetilcolina
-Segunda semana lunar: serotonina
-Tercera semana lunar: dopamina
-Cuarta semana lunar: norepinefrina (o noradrenalina)

Los neurotransmisores son mensajeros químicos que viajan en el espacio sináptico llevando información de neurona a neurona.  La mayoría de los neurotransmisores son sintetizados a partir de los aminoácidos presentes en nuestros alimentos, pero sabemos también que factores ambientales influyen en la conversión de estas moléculas neuromediadoras. Un ejemplo muy conocido es la disminución de la serotonina en invierno debido a la menor exposición al Sol, lo que produce el trastorno afectivo estacional; podemos observar aquí un efecto de carácter literal, la luz del Sol se convierte en serotonina, lo cual nos mantiene animados; la oscuridad nos deprime. Existen numerosos neurotransmisores, pero tanto Goodman como Robertson y Filippi identifican a la acetilcolina, la serotonina, la dopamina y la norepinefrina como los dominantes en cuanto a su influencia en el estado de ánimo y en el desempeño psicofísico. “Son diferentes sabores de coherencia”, dice Filippi, “y los cuatro vienen a ti todo el tiempo, pero uno es el principal en determinado momento”.
Algunas personas parecen tener una mayor inclinación hacia alguno de estos cuatro grandes dominios. “¿Cuál es tu tendencia? “¿Cuál es tu forma predominante de mostrarte en el mundo”, dice Filippi. “Conoce tu soma,  para que puedas adoptar una estrategia de refinamiento de las áreas en las que tienes cierta carencia natural”.
Se pueden seguir ciertas indicaciones para balancear una deficiencia en la producción de neurotransmisores, sin tener que tomar antidepresivos o buscar “highs” permanentes a través de cosas como el sexo y el deporte extremo. Por ejemplo, Joel Robertson, en su libro Natural Prozac, nos dice que escuchar a Bach es una forma de provocar la secreción de serotonina: nos produce una calma energética. Podemos también hacer reformas a nuestra dieta. Otra forma es simplemente estar conscientes del calendario lunar y de los picos y valles que seguimos en el curso de 1 mes (o el ciclo que determinemos, ya que algunos de nosotros podríamos estar un poco desfasados). Esto permite una especie de neurofeedback: si nos vemos reflejados en el espejo del cosmos, un bajón en nuestro desempeño no será recibido con frustración, sino aceptado como un proceso de regeneración en el que estamos participando colectivamente. Una marea externa que se vuelve interna. 
yellowAunque el sistema de Mark Filippi tiene la virtud de incorporar multidisciplinariamente nuevos hallazgos científicos, personalmente lo que más confianza me da es que coincide en espíritu con las observaciones realizadas por el gran clásico de la medicina china: El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), para algunos la biblia de la acupuntura. En el texto atribuido al Emperador Amarillo, se dice:
Al principio de la luna creciente, el qi y la sangre se originan como esencia, y el qi de defensa se empieza a mover. Cuando el disco de la Luna está lleno, la sangre y el qi están repletos, los músculos y el tejido  firmes. Cuando el disco de la Luna se vacía los músculos y el tejido menguan, los conductos y los vasos se agotan y el qi de defensa se pierde.
La apariencia física existe por sí sola. Es por eso que uno sigue las temporadas del cielo para regular la sangre y el qi… Uno sigue la secuencia del cielo y los tiempos de abundancia y agotamiento. La posición [del qi] está determinada en observancia de los cuerpos celestes moviendo [la posición de su] luz.
Algunos verán superstición y pensamiento mágico en esta indicación que sirve como guía para modular la intensidad del tratamiento de acupuntura; otros (me incluyo) verán aquí una muestra de sabiduría milenaria, ya que este método sigue aplicándose con resultados avalados empíricamente después de más de 2 mil años en China y numerosos otros países en los que se practica medicina china.
El qi en la medicina china es un término que generalmente se traduce como energía o aire, pero que tiene también la connotación de “información” que puede dirigirse en el cuerpo (con el dao-yin) para reprogramar funciones orgánicas. Aunque evidentemente no es lo mismo, para fines prácticos podemos substituir qi por los diferentes neurotransmisores y descubrimos un patrón similar, el cual, por otro lado es marcado de manera literal por la misma Luna: más luz es más energía y claridad. Como en el cielo en la tierra, y como en los cuerpos celestes en el cuerpo humano.
Los cuatro neurotransmisores y las cuatro fases lunares
Con el interés de que este método pueda ser estudiado de manera sencilla y llevado a la práctica, revisemos los efectos particulares de los distintos neurotransmisores y la clasificación que hace Mark Filippi en su sistema somático:
Filosomático—Acetilcolina-Luna Nueva/Cuarto Creciente:
La primera semana del ciclo lunar corresponde al neurotransmisor acetilcolina y a una inclinación filial. “Cuando estamos surcando en acetilcolina, nos volvemos más sensibles, más aptos a actividades grupales y más receptivos emocionalmente”, dice Filippi. Esta semana se caracteriza por mucha energía pero no tanta concentración. Rushkoff observa que en la semana de la acetilcolina “las personas tienen buena energía y vivacidad, es genial para introducirla a nuevas ideas”. La acetilcolina neurológicamente está asociada con la memoria y el aprendizaje (fármacos que suprimen los receptores de acetilcolina afectan la memoria y el aprendizaje). La luna nueva es el momento para iniciar nuevos proyectos, para sembrar plantas pero también ideas, imágenes e intenciones y aprovechar la energía ascendente.
Ontosomático—Serotonina—Cuarto Creciente/Luna Llena
La segunda fase de la luna, que va del cuarto creciente a la luna llena, corresponde a la serotonina. Esta semana se tiene mucha energía y además mucha concentración mental por lo que es ideal para la realización de trabajo creativo. Esta es la semana en la que Rushkoff escribió la mayor parte de su libro. Filippi recomienda encontrar un espacio solitario para aprovechar estos momentos de lucidez en los que nos acompaña nuestra musa. La serotonina participa en numerosas funciones orgánicas, incluyendo un rol principal en la digestión (por lo que muchas enfermedades gastrointestinales son tratadas con antidepresivos), pero está sobre todo identificada con regular el estado de ánimo. En la semana del cuarto creciente nos sentimos saciados y plenos. Este estado, sin embargo, puede desbordarse y desfondarnos si no encontramos ese espacio reflexivo para canalizar nuestra energía. En otras palabras, aunque muchas personas pueden sentir la atracción de utilizar (y dilapidar) esta energía socialmente, es un momento de trabajo y cultivación personal.
Ecosomático—Dopamina—Luna Llena/Cuarto Menguante
La semana de la dopamina, es una semana de distracción y divertimento, de involucrarse en actividades sociales y ecológicas, con una cualidad empática. La dopamina neurológicamente está asociada con las experiencias y los estímulos que producen las experiencias, el placer, la recompensa y la excitación. En la semana de la dopamina podemos aflojar y disfrutar lo que hemos hecho.
Exosomático—Noradrenalina- Cuarto menguante/Luna nueva
La semana en la que entramos en la fase de “huir o pelear” (fight or flight), un estado defensivo en el que instintivamente nos protegemos (ya que tenemos menos reservas). Hay mucho análisis, pero poca inspiración. “Es  un estado hiperbinario, unidireccional y agresivo”, dice Filippi. Rushkoff bromea con que es como la mentalidad de Barack Obama. Un regreso parcial al cerebro reptiliano. Si no dilapidamos nuestra energía, será más fácil superar esta semana de fragilidad nerviosa.
Elogio de la Luna (y un argumento personal a favor de la Luna)
La Luna en los sistemas simbólicos de la antigüedad regenteaba el agua. Sabemos científicamente que la Luna controla las mareas, coordina la menstruación y afecta la ovulación, la retención de orina, y se correlaciona con episodios de diarrea y problemas cardiovasculares. El ser humano, según nos enseñaron en la escuela, es mayormente agua. Esa agua compuesta que es la sangre lleva oxígeno (potencial de energía), nutrientes y productos neuroquímicos a las diferentes partes del cuerpo. Es concebible que la fuerza de la atracción de la Luna ejerza un efecto, aunque sea sutil, en este sistema de distribución. En el Clásico Interno del Emperador Amarillo se dice: “En la tierra hay arroyos, ríos,y océanos. En los seres humanos hay canales y meridianos. Todos ellos con influencia mutua”.
Apelamos aquí entonces a contemplar la posibilidad de que, aunque en un principio sea muy sutil y difícil de percibir, nuestra productividad y bienestar general pueden ser fácilmente mejorados siguiendo una práctica de armonización lunar, una especie de meditación distribuida a lo largo de 1 mes, cuyo fundamento es simplemente observar el tiempo (lo que Pitágoras llamaba “el alma del mundo”) y los efectos particulares que ejerce sobre nuestro organismo, suspendiendo la incredulidad de que somos independientes y estamos separados de los otros procesos naturales, que estamos en un río aparte, que corre solo, sin influencias. Juega con la idea que animaba la filosofía china: somos, como el emperador, el hijo del cielo. Realmente no tienes mucho que perder.
Cuando vivimos en un mundo que ha perdido la sincronía, que está fuera de tono, es apropiado recordar la frase de William Blake: “Debo de crear mi propio sistema o seré esclavizado por el sistema de otro hombre”. William Burroughs en The Revised Boy Scout Manual propone como primer paso para retomar el control de la realidad “proclamar una nueva era y desarrollar un nuevo calendario”. Rushkoff actualiza: “Si no sabes cómo funciona el sistema que estás usando es probable que el sistema te esté usando”.
Existe, por supuesto, una alternativa más tradicional y más segura a crear un propio sistema autónomo. Abandonar el sistema impuesto por el mainstream de la sociedad y encontrar, en equilibrio entre la observación individual –el conocimiento de uno mismo, “Know thy soma”, dice Filippi—y la observación de la naturaleza, un sistema integral. Uno de los sistemas milenarios que mejor ha sobrevivido el paso del tiempo –porque es un reflejo orgánico del tiempo mismo— es el calendario lunar. Las palabras mes, menstruación y moon, en inglés, todas tienen la misma raíz (medir). La Luna es un viejo reloj de luz y agua. Tanto los chinos como los hebreos siguen usando una base lunar para dar coherencia y estructura a sus vidas; los mayas, en su asombrosa percepción astronómica, también desarrollaron un importante calendario lunar; son innumerables las culturas antiguas que rigieron sus vidas por la Luna. El calendario lunar, además, tiene una ventaja, puede ser experimentado en el cuerpo (ese antiguo reloj interno), algo que muchas mujeres han comprobado, más allá de que esté o no legitimado por la ciencia.
Screen shot 2015-04-07 at 1.58.16 AMRecordar, tal vez como aliciente, que la Luna en el mandala tibetano de la Rueda de la Vida es lo que señaliza una posibilidad de escapar del ciclo ilusorio del sufrimiento y la reencarnación; es un símbolo de la liberación del sistema impuesto. Buda meditando apunta a la Luna. Imagina esta paradoja: una experiencia temporal más coherente es lo que nos lleva a lo intemporal, a lo que no está sujeto ya a la impermanencia y las mutaciones. 
Después de 2 meses siguiendo un protocolo lunar en mi trabajo y actividades, mi impresión es que el sistema de Filippi (que además coincide con los consejos del Emperador Amarillo) tiene una cierta coherencia, es decir, se ajusta elegantemente a los efectos de la Luna en la biología humana, aunque permita ciertas interpretaciones y variaciones en función de una adaptación individualizada. Siento una mayor energía y una mayor concentración cuando la Luna crece y una peligrosa plenitud en la luna llena (que puede derramarse y drenar si no se practica una especie de tensegridad), un sutil descenso en la función cognitiva y una mayor aprehensión en la fase menguante (que, sin embargo, se puede paliar si uno se relaja y no se obsesiona con la energía que pierde: entonces hay una pequeña y tranquila muerte al final del mes lunar).
A fin de cuentas, el calendario no debe convertirse en un dogma o en un determinismo cronobiológico, sino en una plantilla que nos permite organizar mejor nuestras actividades y catalizar la cualidad vibrante (el qi) del tiempo. El hecho de observar los efectos y las correlaciones entre las diferentes fases y estaciones de la naturaleza y nuestro cuerpo y mente es probablemente la virtud principal de este ejercicio de cultivación de la salud a través de la regulación energética y emocional. Genera el efecto, que no deberíamos desestimar como secundario, de crear conciencia corporal de nuestra relación con la naturaleza y el cosmos. Nos regresa ese sentido asombroso de pertenencia: nuestros actos tienen más sentido y profundidad cuando están unidos a los procesos del universo.
fuente/Pijamasurt

domingo, 8 de marzo de 2015

Cinco categorías en los ejercicios de Qigong

Yang_Jwing-Ming_Dr.-IIEs muy importante mantener la energía interna o Qi circulando de forma continua y fluida por el cuerpo. Para llevar esto a cabo se han creado muchas clases diferentes de ejercicios de Qigong, aunque pueden clasificarse en cinco grupos generales según el propósito principal del entrenamiento: 
1.- Conservar la salud
Los estilos de Qigong dentro de esta categoría tienen la meta fundamental de alcanzar la calma, paz y equilibrio mental y espiritual. Con este equilibrio mental se pueden abordar los ejercicios de movimiento que mantienen la fluidez y equilibrio de la circulación del Qi. Esta categoría usa ejercicios de meditación estáticos y dinámicos.

Se cree que muchas de las enfermedades están causadas por excesos mentales y emocionales. Esas emociones consumen el Qi y causan estancamiento en los canales y órganos, lo que provoca la enfermedad. Por ejemplo, la depresión puede causar úlceras de estómago e indigestión. La cólera puede provocar un mal funcionamiento del hígado. La tristeza provocará compresión y tensión en los pulmones, y el miedo puede alterar el normal funcionamiento de los riñones y vejiga. Los practicantes de Qigong se dieron cuenta que si querían evitar la enfermedad, el primer paso era equilibrar y relajar los pensamientos. Esto se llama “regular la mente” (tiao xing). Cuando la mente está en calma y te encuentras emocionalmente neutral, el Qi automáticamente se regulará y corregirá los desequilibrios.
En la meditación estática usada para mantener la salud, la mayor parte del entrenamiento es deshacerse de los pensamientos para que la mente esté clara y serena. Cuando te encuentras en paz y en calma, el flujo de los pensamientos y emociones se ralentiza, permitiendo sentirse mental y emocionalmente neutral. Este tipo de meditación podría ser considerada como una práctica de autocontrol emocional. Cuando te encuentras en este estado de “no pensamiento”, llegas a estar muy relajado, llegando incluso la relajación profundamente a los órganos internos. Cuando el cuerpo está relajado, el Qi fluye de forma continua y con fuerza, limpiando los bloqueos en los canales y manteniendo la salud. Este tipo de meditación estática era muy común entre los sabios de la antigua sociedad china.
Los médicos chinos descubrieron que ciertos movimientos y ejercicios incrementaban la circulación del Qi alrededor de los órganos internos. Algunos de esos movimientos son similares a los movimientos característicos de ciertos animales. Está claro que para que un animal pueda sobrevivir en la naturaleza debe tener un instinto de cómo proteger su cuerpo. Parte de ese instinto tiene que ver con cómo acumular Qi y cómo impedir que este se pierda.
Como humanos hemos perdido muchos de esos instintos a lo largo de los años que nos hemos ido alejando de la naturaleza. Una serie de ejercicios de Qigong típicos, que todavía se practican hoy en día es el llamado Juego de los Cinco Animales (Wu Qin Xi) y otra es las Ocho Piezas del Brocado (Ba Duan Jin).
Tras miles de años de observación de la naturaleza y a sí mismos, algunos practicantes de Qigong fueron aún más lejos. Se dieron cuenta que la circulación del Qi en el cuerpo cambiaba con las estaciones y es conveniente ayudar al cuerpo en estos periodos de ajuste. También se dieron cuenta que durante cada estación, diferentes órganos tenían diferentes problemas característicos. Por ejemplo, al comienzo del otoño, los pulmones deben adaptarse al aire más frío que se respira. Mientras que estos se ajustan, son más propensos a sentir molestias y a coger resfriados más fácilmente.
El sistema digestivo también se afecta durante los cambios estacionales. El apetito puede aumentar, o tener diarreas. Cuando la temperatura baja los riñones y vejiga empezarán a dar problemas. Por ejemplo, debido al esfuerzo acumulado en los riñones, se pueden tener lumbalgias. Centrándose en esos desordenes de Qi estacionales, se crearon rutinas de movimientos que podían agilizar los ajustes del cuerpo.

2.- Curar las enfermedades
Los médicos chinos descubrieron a través de la experiencia que algunos movimientos no solo mantenían la salud, sino que además curaban ciertas enfermedades. Usando su conocimiento médico de la circulación del Qi, investigaron hasta encontrar muchos movimientos que podían ayudar a curar enfermedades y problemas de salud. Evidentemente, muchos de esos movimientos no eran muy diferentes de los que se utilizaban para mantener la salud. Esto no debe sorprender ya que muchas enfermedades están producidas por un desequilibrio de Qi. Cuando el estancamiento se mantiene por un largo periodo de tiempo, los órganos empezarán a afectarse y pueden llegar a dañarse físicamente. De hecho, mientras que la enfermedad se limite al nivel del bloqueo de Qi y no exista ningún daño físico en los órganos, el Qigong usado para mantener la salud se puede usar para reajustar la circulación del Qi y tratar el problema.
Sin embargo, si la enfermedad es tan seria que los órganos comienzan a fallar, la situación se vuelve crítica, haciéndose necesario un tratamiento especial que puede ser acupuntura, uso de hierbas o incluso una operación. Algunos ejercicios de Qigong están diseñados para acelerar la recuperación o incluso algunas veces, para curar la enfermedad. Por ejemplo, las úlceras y el asma se pueden curar con unos simples ejercicios. Tanto en China continental como en Taiwan han demostrado que ciertos ejercicios de Qigong son efectivos en el tratamiento de ciertos tipos de cáncer.
La acupresión o el masaje Qigong también se emplea con normalidad en vez de la punción con agujas para el ajuste de los desequilibrios del qi. Se realiza fundamentalmente por expertos en Qigong que son capaces de usar el Qi de su cuerpo para ajustar el qi del paciente a través del tacto o de la digitopresión. Esto se ve en las prácticas curativas del qigong chino y en el masaje Shiatsu japonés.

3.- Prolongar la vida
Las dos categorías anteriores mantienen la salud de la persona que ya la tiene o tratan la enfermedad una vez que esta aparece. Las teorías y los principios de estas categorías son simples y el entrenamiento es tradicional. Muchos practicantes de Qigong no estaban satisfechos con esto y buscaron la manera no sólo de mantener la salud, sino también de cómo incrementar la circulación del Qi y fortalecer los órganos. Con este enfoque más agresivo del Qigong, trataban de encontrar una manera de vencer al curso normal de la naturaleza. Se negaron a aceptar que la duración de la vida de una persona se fija de acuerdo con el destino. Creían que si entendían por completo el curso de la naturaleza (Dao 돛), encontrarían una manera de prolongar sus vidas. Esta categoría de entrenamiento de qigong es practicada fundamentalmente por Budistas y Taoístas.
A lo largo de más de 900 años de investigación, los religiosos practicantes de la meditación descubrieron la manera de ralentizar la degeneración de los órganos, lo que es la clave para obtener una larga vida. Ha habido muchos Budistas y Taoístas que han vivido más de 150 años. En la sociedad Taoísta se dice: “Morir a los 120 años es morir joven”.
Desgraciadamente, todo este entrenamiento de qigong se ha transmitido en secreto en los monasterios. A partir de los años 60, estas teorías secretas y métodos de entrenamiento han sido lentamente revelados al mundo exterior. Una parte importante de este entrenamiento para prolongar la vida es el Qigong del Lavado de Médula. La idea básica de esta rutina es mantener la circulación del Qi en la médula y encéfalo de manera que se mantengan limpias y sanas.
La médula ósea crea la mayoría de las células sanguíneas. Las células sanguíneas llevan los nutrientes a los órganos y a las otras células del cuerpo a la vez que retiran los productos de deshecho. Cuando la sangre está sana y funciona adecuadamente, el cuerpo entero está bien nutrido y saludable y puede resistir eficazmente la enfermedad. Cuando la médula está limpia y sana, creará un gran número de células sanguíneas saludables que realizarán su función de manera adecuada. Todo el cuerpo se mantendrá sano y los órganos no se degenerarán.
Aunque la teoría es simple, el entrenamiento es muy complicado. Primero hay que aprender a aumentar el Qi y llenar los ocho vasos de Qi y después hay que saber cómo dirigir ese Qi a la médula ósea para poder “lavarla”. De todos modos, excepto por los monjes Budistas y taoístas, hay muy pocas personas que hayan alcanzado los 150 años. La razón es que este proceso es arduo y prolongado.
Hay que tener pureza mental y llevar un estilo de vida sencillo de manera que se pueda estar completamente centrado en el entrenamiento. Sin una vida tranquila, el entrenamiento no será efectivo. Por eso era por lo que muchos monjes taoístas y budistas se retiraban a las montañas. Desafortunadamente esto no es posible para una persona normal en nuestra sociedad.

4.- Artes Marciales
En la dinastía Liang (졺), los artistas marciales empezaron a usar el Qigong para aumentar la eficacia de sus artes. Dicho entrenamiento también puede ayudar a mejorar la salud. No obstante, algunos artistas marciales usan incluso algunas prácticas deQigong que mejorarán ciertos aspectos de sus habilidades para la lucha aún a sabiendas de que puede dañar su salud. Un ejemplo de este entrenamiento es la “palma de hierro y arena”.

5.- Iluminación o Budeidad
Los taoístas y budistas utilizan el Qigong para alcanzar un nivel de realización mucho más allá de una persona normal. Se esfuerzan para alcanzar la iluminación, o lo que los budistas llaman Budeidad. Buscan la manera de alzarse sobre los sufrimientos humanos comunes y escapar del ciclo continuo de reencarnación. Para alcanzar este estado, el entrenamiento en el Qigong del Lavado de Médula es necesario. Eso les permite dirigir el Qi a la frente, donde reside el espíritu y elevar el cerebro a un estado energético superior.

Fuente: Extraído del libro del Dr. Yang Jwing-Ming “Las Ocho Piezas del Brocado. Ejercicios para mejorar y conservar la salud”.

lunes, 20 de octubre de 2014

Masaje Qi gong Taoista.



El Qi Gong forma una parte muy importante de la Medicina Tradicional China. Una persona puede equilibrar su cuerpo, emociones, mente y espíritu a través de sus formas, automasajes y ejercicios meditativos cuyo cuerpo de conocimiento está basado en el pensamiento filosófico de la China antigua. Hu Yue Xian ha dedicado su vida al estudio y la práctica del Qigong y la Medicina Tradicional China. Ha querido hacernos llegar esta sencilla práctica destinada a hacer circular el Qi de todo el cuerpo antes de levantarnos y así abordar el día llenos de energía y armonía. 
 
El espíritu del cielo es el sol. El espíritu de la persona es el ojo. Se utiliza el espíritu como guía y el qi o soplo vital para mover el cuerpo. Siguiendo un método establecido, el automasaje de los meridianos del cuerpo ayuda a regular el funcionamiento de los órganos internos. Desde el exterior se regula el interior, y desde el interior se modifica el exterior. Tras años de práctica dedicada de Qigong, se puede evitar la pérdida de visión, la sordera o la caída de dientes, y se retrasa el envejecimiento conservando un aspecto joven y saludable, de tal manera que podemos disfrutar de la vida de una forma sana y natural.

El Qigong es un método de entrenamiento y cultivo personal muy popular en todo el mundo. Si tenemos problemas de salud, con la práctica del Qigong, podemos llegar a curarlos, y si gozamos de buena salud fortalece el cuerpo, estimula nuestro potencial e incrementa la inteligencia. Pueden practicarlo tanto mujeres como hombres de todas las edades.

grupo-chikungTradicionalmente el Qigong se clasifica como una disciplina de gran importancia dentro del campo de la medicina china. La teoría y la práctica del Qigong están basadas en el pensamiento filosófico de la China antigua, los principios del yin y el yang y las Cinco Fases, los síntomas de las Cinco Vísceras y la teoría de los meridianos.

Los conceptos de "esencia" (jing), "soplo vital" (qi) y "espíritu" (shen), los Cinco Movimientos (asociados a las  Cinco Vísceras) y los seis tipos de qi, la conexión entre el cielo y el ser humano, también forman parte del complejo sistema teórico y práctico del Qigong.

Según el Qigong el ser humano no sólo se concibe como una entidad corpórea sino que también engloba cada una de las partes del cuerpo, así como su forma y función. La forma, la estructura y la psicología engloban los conceptos de esencia, soplo vital y energía, y se perciben el ser humano, la naturaleza y la sociedad como un todo orgánico, en el que todas las partes se complementan y se influyen mutuamente.

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Todos los cambios que se suceden en la naturaleza, así como las diferentes actividades sociales, tienen un efecto claro en la salud y la vida. Practicar Qigong es además una forma de cultivo personal: se cultiva el espíritu primordial (yuanshen), la energía vital (yuanqi) y la esencia en su estado primitivo (yuanjing).

Una vez que el cuerpo rebosa esencia (jing), gozamos de suficiente energía (qi) y el espíritu (shen) está limpio. De esta forma estaremos de manera natural en armonía con todo lo que nos rodea, alcanzaremos un equilibrio personal por los cambios derivados de las actividades sociales y disfrutaremos de buena salud.
Estos métodos taoístas chinos nos permiten mantener un aspecto joven y saludable (zhuyan shu). Por la mañana, al salir el sol, el qi de tipo yang de nuestro cuerpo también comienza a abrirse. Por tanto, el momento más adecuado para practicar Qigong es inmediatamente después de despertar, justo cuando el cerebro no tiene dificultad para pensar, aún no hemos articulado ningún sonido ni comenzado a trabajar, y el qi y la sangre, el yin y el yang se encuentran perfectamente equilibrados y en orden.

El automasaje que se describe a continuación es una forma de Qigong concebida para ser realizada nada más despertar, antes de levantarse.